Мусхаф Фатимы (а)

Материал из WikiPasokh
Вопрос

Что такое Мусхаф Фатимы (с)? Известна ли эта книга как "сестра Корана"?

Мусхаф Фатимы (с) — это книга, которую Джибриль (Гавриил) продиктовал Фатиме (с) после смерти Пророка Ислама (с). Имам Али (с) записал её. Согласно преданиям, существование этой книги не вызывает сомнений.

Предания о существовании Мусхафа Фатимы (с) содержатся в самых ранних шиитских источниках, таких как "Басайр ад-Дараджат" и "Аль-Кафи". Согласно этим источникам, Мусхаф Фатимы (с) не был доступен никому и хранится у шиитских имамов (с). Наибольшее количество преданий о данном Мусхафе представлено Алламой Маджлиси в главах, касающихся науки اهل بیت (Аhl al-Bayt).

Содержание этого Мусхафа включает в себя такие темы, как предсказания будущих событий и судьба потомков Фатимы (с). Существование такой книги используется в контексте шиитских учений. Различия в содержании некоторых преданий о Мусхафе Фатимы (с), а также их кажущиеся противоречия привели к тому, что мнения исследователей о деталях этого Мусхафа не совпадают. В надежных источниках нет информации о том, что эта книга называется "сестрой Корана".

Описание и характеристики

В преданиях Ахль аль-Байта упоминается, что Мусхаф Фатимы (с) был вдохновлен ей.[1] Некоторые из этих преданий имеют достоверные цепочки передачи. Поэтому в существовании этой книги нет сомнений.[2] Одно из достоверных преданий передает Имам Садик (с) в ответ на вопрос одного из шиитов о Мусхафе Фатимы (с). В этом предании представлены детали о том, что он был записан в течение семидесяти пяти дней жизни Фатимы (с) после Пророка (с).[3]

Предания о существовании Мусхафа Фатимы (с) содержатся в самых ранних шиитских источниках, таких как "Басайр ад-Дараджат"[4] и "Аль-Кафи".[5] Наибольшее количество преданий о данном Мусхафе представлено Алламой Маджлиси в главах, касающихся науки (اهل بیت).[6]

Согласно преданиям Ахль аль-Байт, этот Мусхаф никому не был доступен и хранится у шиитских имамов.[7] В некоторых из этих преданий объем этого Мусхафа оценивался в три раза больше Корана.[8] Существование такой книги используется в контексте шиитских учений.[9]

Различия в содержании некоторых преданий о Мусхафе Фатимы (с) и их кажущиеся противоречия привели к тому, что мнения исследователей о деталях этого Мусхафа не совпадают.[10]

Автор и писец

Что касается писца Мусхафа Фатимы (с), то в преданиях упоминаются различные лица; Бог, ангел, Джибриль и Пророк (с) — среди них.[11] Алламе Маджлиси удалось объединить эти предания. Некоторые исследователи считают это наилучшим способом согласования этих мнений.[12] Он считает, что под Пророком (с) в этих преданиях подразумевается именно Джибриль.[13] Другие ученые, такие как Сейид Мохсен Амин Амели[14], Сейид Джафар Мертази Амели[15] и Сейид Мохаммад Хусейн Фадлаллах[16], предложили свои способы согласования этих преданий.

Все шиитские ученые и все предания, упоминающие этот Мусхаф, утверждают, что писцом и составителем этого Мусхафа является Имам Али (с).[17]

Содержание

Мусхаф Фатимы (с) включает в себя следующие темы:

  1. Положение Пророка (с) и будущее потомков Фатимы (с).[18]
  2. Описание будущих событий.[19]
  3. Упоминание божественных пророков и их имена.[20]
  4. Имена всех царей и правителей до Судного дня.[21]
  5. Абд аль-Хусейн Шараф ад-Дин, шиитский ученый, упомянул о наличии других материалов в этом Мусхафе, таких как пословицы и мудрости.[22] Это мнение было отвергнуто некоторыми исследователями.[23]
  6. Некоторые другие исследователи ссылаются на одно из преданий[24] (в котором упоминается книга под названием "Книга Фатимы", содержащая подробности религиозных законов), утверждая, что этот Мусхаф включает все подробные религиозные законы и детали уголовных норм.[25] Сейид Мохammad Хусейн Фадлаллах подтвердил это мнение и счел "Книгу Фатимы" идентичной с "Мусхабом Фатимы".[26] Некоторые исследователи отвергли это мнение.[27] Также высказывалось предположение, что "Книга Фатимы" может быть отличной от "Мусхафа Фатимы", и под "Фатимой" в названии "Книги Фатимы" может подразумеваться Фатима бинт аль-Хусейн.[28]
  7. Сейид Хосейн Модарреси Табатабаи, шиитский ученый и профессор исламского права в Принстонском университете, считает "Мусхаб Фатимы" содержащим материалы, которые почти во всех случаях упоминаются в контексте шиитской внутренней мысли.[29] Это его мнение подвергалось критике.[30] В источниках нет информации о том, что эта книга называется "сестрой Корана".

Источник

  1. ↑ Махдиви-Рад, Мохаммадали, «Мушаффаз Фатимы (мир ей)», Энциклопедия Фатимы, под редакцией Али Акбара Рашада, Тегеран, Издательство Исламского культурного и мыслительного института, 2014 г. (1393 г. по хиджре), т. 3, с. 64.
  2. ↑ Махдиви-Рад, Мохаммадали, «Мушаффаз Фатимы (мир ей)», Энциклопедия Фатимы, под редакцией Али Акбара Рашада, Тегеран, Издательство Исламского культурного и мыслительного института, 2014 г. (1393 г. по хиджре), т. 3, с. 64.
  3. ↑ Кулини, Мохаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Кум, Дар аль-Хадис, 2008 г. (1429 г. по хиджре), т. 1, с. 599–600.
  4. ↑ Сафар Кумми, Мохаммад ибн Хасан, Басайр ад-Джарарат фи Фадоиле Ала Мухаммед (мир ему), под редакцией Мохсена ибн Аббаса Али Куче Баги, Кум, Библиотека Аятоллы Маркаши Наджафи, 2003 г. (1404 г. по хиджре), с. 170–181.
  5. ↑ Кулини, Аль-Кафи, т. 1, с. 592–602.
  6. ↑ Маджлиси, Мохаммад Багер, Бихар ал-Анвар аль-Джамиа ли Дорр Ахбар ал-Имамов аль-Атахар, Бейрут, Фонд Аль-Уфа, 2003 г. (1403 г. по хиджре), т. 26, с. 49.
  7. ↑ Кулини, Мохаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Кум, Дар аль-Хадис, 2008 г. (1429 г. по хиджре), т. 1, с. 593.
  8. ↑ Кулини, Мохаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Кум, Дар аль-Хадис, 2008 г. (1429 г. по хиджре), т. 1, с. 595.
  9. ↑ Модареси Табатабаи, Хусейн, Наследие письменных шиитов, Кум, Издательство Морхехи, 2007 г. (1386 г. по хиджре), с. 41.
  10. ↑ Махдиви-Рад, «Мушаффаз Фатимы (мир ей)», т. 3, с. 65.
  11. ↑ Махдиви-Рад, «Мушаффаз Фатимы (мир ей)», т. 3, с. 68.
  12. ↑ Махдиви-Рад, «Мушаффаз Фатимы (мир ей)», т. 3, с. 72.
  13. ↑ Маджлиси, Мохаммад Багер, Бихар ал-Анвар аль-Джамиа ли Дорр Ахбар ал-Имамов аль-Атахар, т. 26, с. 42.
  14. ↑ Амин, Мохсен, Айан аш-Шиъа, Бейрут, Дар ат-Тараф للمطبوعات، 2003 г., т. 1، с. 357.
  15. ↑ Амили، Джафар Мортеза، Трагедия Фатимы (мир ей): сомнения и ответы, Бейрут، Дар ас-Сира، 2005 г., т .1، s .116.
  16. ↑ Хашеми، Хашем، Диалог с Фадлуллой о Фатиме (мир ей)، Бейрут، дар алМахди، 2005 г., s .151.
  17. ↑ Махдиви-Рад، «Мусхаф фатимы (а)»، т۳، с۷۳.
  18. ↑ Ас-Сафар Кумми، Басайр ад-Джарарат фи фазаиль Аль Мохаамед (мир ему)، s .۱۷۴.
  19. ↑ Аль-Фатталь Нейсабури، Мохаммад ибн Ахмад، Родина Вайзинов и Босирати Аль-Мутаззин، Кум، Издательство Аррази، 1996 г., t .1 ، s .۲۱۱.
  20. ↑ Маджлиси، Мохаммед Бакир، Бехар аланвар ، t .۲۶ ، s .۱۸.
  21. ↑ Аль-Фатталь Нейсабури، Родина Вайзинов и Босирати Аль-Мутаззин ، t .۱ ، s .۲۱۱.
  22. ↑ Шараф ад-Дин ، Абдулхусейн ، Ал-Мураджиат ، Кум ، Всемирный центр Ахлул-байт ، 2007 г, с .۶۰۳.
  23. ↑ Хашеми ، Диалог с Фадлуллой о Фатиме (мир ей), s .۱۷۲.
  24. ↑ Кулини ، Аль-Кафи ، t .۷ , s .۳۷–۴۱.
  25. ↑ Казвини ، Моххамед Казим ، Фатима аз-Захра (мир ей) от колыбели до могилы ، с .۹۶.
  26. ↑ Хашеми ، Диалог с Фадлуллой о Фатиме (мир ей), s .۱۶۷.
  27. ↑ Амин ، Мохсен، Айан аш-Шиъа ، t .۱ , s .۳۵۶.
  28. ↑ Хашеми ، Диалог с Фадлуллой о Фатиме (мир ей), s .۱۸۱.
  29. ↑ Модареси Табатабаи ، Наследие письменных шиитов , s .۴۱ .
  30. ↑ Махдиви-Рад , «Мусхаф фатимы (а)» , t .۳ , s .۸۲ .
Источник — https://ru.wikipasokh.com/index.php?title=Мусхаф_Фатимы_(а)&oldid=217