Великие черты Пророка (С)
Что означает «великие черты» в ۴ аяте суры «Калам» о Пророке (мир ему)?
Аллах называет Пророка Ислама обладателем «великой черты» (خُلُق عظیم) за его совершенные человеческие качества. Алламэ Табатабаи интерпретирует «великую черту» как моральные достоинства, в то время как другие ученые трактуют это как доброту, хорошее поведение и мягкость в обращении. Также были предложены другие значения, связывающие это с обладанием религией или терпением к народу, которое другие не могут вынести.
Пророк характеризуется такими моральными качествами, как терпение, прощение, стойкость на истине и разумное управление делами. Он также был далек от плохих качеств. Некоторые исследователи считают проявление этих моральных качеств Пророка примером «великой черты».
Текст Аят
﴾وَإِنَّکَ لَعَلَیٰ خُلُقٍ عَظِیمٍ؛ и, воистину, ты великого нрава. .﴿(Письменная трость:4)
Моральные качества Пророка (мир ему)
наиболее важной интерпретацией великой черты являются моральные достоинства, включая стойкость на истине, щедрость, разумное управление делами, терпимость к трудностям, смирение и прощение.[1]
Веникая черта Пророка означает, что в нем собраны все добродетельные качества. Комментаторы объясняют «великую черту» как обладание терпением на истине, широкой щедростью и разумным управлением делами, стремление помогать верующим и отказ от зависти и жадности.[2] Некоторые также определяют великую черту как религию.[3]
Алламэ Табатабаи рассматривает великую черту как моральные достоинства.[4] Одно из значений великой черты — это способность к терпению к народу, которую другие не могут вынести.[5] Некоторые интерпретируют великую черту как доброту, хорошее поведение и мягкость в обращении.[6] В трактате «Кашфия» говорится о том, что грубость не влияет на него после того, как он познал истину.[7]
Социальная этика Пророка (мир ему)
Шахид Мотахари считает, что обладание великой чертой Пророка больше относится к его социальной этике. Он утверждает, что этика, возникающая из величия духа, называется великой этикой. Аллах упоминает о великой черте Пророка из-за его реакций на неверующих и многобожников.[8]
Пророк, согласно Корану, проявлял мягкость и гибкость там, где необходимо было проявить себя и быть снисходительным; он был на высшем уровне этой моральной практики. Божественное откровение указывает на то, что одна из причин победы Пророка — это его доброта и милосердие[9]:
- ﴾[О Мухаммад!] Ты смягчился по отношению к ним благодаря милосердию [ниспосланному тебе] от Аллаха. Если бы был ты суровым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Так прости же их сам, проси прощения для них и советуйся с ними о делах. Когда решишься ты на что-либо, уповай на Ал-лаха. Воистину, любит Аллах уповающих!﴿(Семейство Имрана:159).
منابع
- ↑ Куреши, Али Акбар, "Ахсан аль-Хадис", Кум, Издательство "Навид-е Ислам", 2012 г., т. 11, с. 279.
- ↑ Табриси, Фадль ибн Хасан, "Перевод "Маджма‘ аль-Баян фи Тафсир аль-Коран"", переводчик: Мохаммад Бистуни, без указания места издания, Издательство Астан Кодс Разави, без даты, т. 25, с. 212.
- ↑ ади Рей-Шахри, Мохаммад, "Мизан аль-Хикма", Кум, Дар аль-Хадис, 1996 г., т. 3, с. 477; Кашани, Мулла Фатхолла, "Минадж ас-Садикин фи Илзам аль-Мухалифин", Тегеран, Книжный магазин Мохаммада Хасана Илми, 1957 г., т. 9, с. 369.
- ↑ Таба-тaбаи, Мохаммад Хусейн, "Перевод "Тафсир аль-Мизан"", переводчик: Мусави Хамадани, Сейид Мохаммад Бакир, Кум, Общество преподавателей семинарии Кума, Издательство "Исламские публикации", 2008 г., т. 19, с. 619.
- ↑ Файз Кашани, Мохсен, "Тафсир ас-Сафи", Кум, Институт "Аль-Хади", 1995 г., т. 7, с. 259.
- ↑ Монтазери, Хосейн-Али, "Ислам — религия фитры", Тегеран, Издательство "Сайе", 2006 г., с. 366.
- ↑ "Перевод "Рисала-йе Кушайрия"", Кушайри, Абд аль-Карим ибн Хавваз, перевод Османи, Хасан ибн Ахмад, редакция Форузанфара, Бадиуззаман, Тегеран, Издательство "Илми ва Фарханги", 1995 г., т. 1, с. 390.
- ↑ Мотаххари, Муртаза, "Собрание сочинений", Тегеран, Издательство "Садра", 2011 г., т. 27, с. 583.
- ↑ Собхани, Шейх Джафар, "Машнур-е Джауид", Кум, Институт "Имам Садик", без даты, т. 7, с