Благодарность и неблагодарность
В Коране и хадисах благодарность имеет огромное значение и включает в себя сердечную, устную и практическую благодарность. Сердечная благодарность означает признание того, что все блага исходят от Бога; устная благодарность включает в себя восхваление Бога, например, произнесение «альхамдулилла»; а практическая благодарность состоит в использовании благ для угождения Богу и служения людям. По мнению толкователей Корана, истинная благодарность приводит к увеличению божественных благ и духовному росту людей, и Бог предписал это для воспитания и совершенствования своих рабов.
Напротив, неблагодарность означает непочтительность и неправильное использование божественных благ, что имеет негативные последствия. В Коране в сурах «Нахль» и «Саба» говорится о последствиях неблагодарности, предсказывая утрату благ для неблагодарных. Исламские хадисы также рассматривают неблагодарность как фактор утраты благословений и нестабильности даров, упоминая её как один из видов неверия. Непогрешимые имамы также осуждали неблагодарность и подчеркивали важность сохранения благословений через благодарность.
Благодарность
Благодарность в Коране
В Коране много аятов о благодарности Господу, и Бог настоятельно призывает своих рабов быть благодарными за свои дары, что приносит пользу самим рабам.[1] Толкователи утверждают, что благодарность имеет несколько этапов[2]: Сердечная благодарность — осознание того, что все блага исходят от Бога. Устная благодарность — например, произнесение «альхамдулилла». Практическая благодарность — проявляется в поклонении и использовании времени и средств на угождение Богу и служение людям.
Когда люди используют блага Бога по их истинному назначению, это доказывает их достоинство и право на большее количество благ.[3] Говорится, что благодаря благодарности не только увеличиваются дары Бога для рабов, но сами рабы также развиваются.[4] Бог не нуждается в благодарности Своих рабов за дары, но если Он повелевает быть благодарными, это приводит к новым благам для рабов и является высокоэффективной воспитательной концепцией.[5] Благодарить словами и действиями Того, кто дарует блага — это разумный принцип: тот, кто получает благо, с любовью относится к дарителю в своем сердце и уважает его в своих действиях.[6] Согласно хадисам, тот, кто не благодарит людей, не может считать себя поблагодарившим Бога.[7]
Благодарность в хадисах
Существует множество хадисов о благодарности; среди них: Имам Али (мир ему):
- «Когда к вам приходят дары Бога, старайтесь с помощью благодарности привлечь к себе остальные блага, а не отталкивать их недостаточной благодарностью».[8]
- «Благодарить за блага — это избегать греха».[9]
Имам Садик (мир ему):
- «Истинная благодарность заключается в т, чтобы знать, что благо пришло от Бога (а не от собственного ума или усилий) и быть довольным тем, что Бог дал; не использовать блага для греха».[10]
Имам Садик (мир ему):
- «Если Бог дарует рабу благо, он должен признать это в своем сердце и восхвалить Бога языком; тогда его слова будут услышаны, чтобы Бог увеличил его дары».[11]
Имам Садик (мир ему):
- «Тот, кто осознает благо Бога в своем сердце, заслуживает дополнительных даров от Бога даже прежде чем выразит свою благодарность языком».[12]
Неблагодарность
Неблагодарность означает непочтительность и игнорирование божественных даров; она считается одним из тяжких грехов и противоположна благодарности.[13] Неблагодарность проявляется через недостойное использование благ, невнимание к доброте других и сокрытие ценности даров.[14] Слово «неблагодарность» обычно используется для обозначения отрицания или игнорирования благ.[15]
Смысл неблагодарности включает злоупотребление физическими дарами, духовными силами, знаниями, деньгами и социальным положением. Например, физическую силу можно использовать для безнравственности или угнетения невинных; деньги можно тратить на азартные игры или коррупцию вместо того чтобы выполнять финансовые обязательства или помогать нуждающимся.[16]
Неблагодарность в Коране
В аятах Корана неблагодарность осуждается и противопоставляется благодарности.[17] Толкователи Корана говорят о т, что если дары Бога используются неправильно, это становится неблагодарностью и основанием для неверия.[18] Они утверждают, что наказание за неблагодарность заключается не только в лишении благ; иногда дары могут оставаться при человеке, но превращаться в бедствие или искушение для того чтобы человек постепенно упал.[19]
Неблагодарность может привести к утрате благ и превращению их в бедствия. В Коране в аяте 112 суры «Нахль» говорится о голоде и сахе как последствиях непочтительности. Также в аятах 15-17 суры «Саба» результат неблагодарности народа Саба стало потеря процветающей земли и попадание в трудные условия.[20]
Неблагодарность в хадисах
Также имеется множество хадисов в сборниках хадисов, которые осуждают этот поступок как один из видов неверия в Коране[21] и как часть невежества (الشُّکْرُ وَ ضِدَّهُ الْکُفْرَانَ).[22] Имам Зайн аль-Абидин (а)считает этот грех причиной изменения божественных даров; Имам Садик (а)также упоминает неблагодарность как фактор нестабильности этих даров.[23][24]
Аят о благодарности
Аят 7 суры Ибрагима считается самым важным и ясным аят Корана о благодарности или неблагодарности[25]: ﴾«Если вы будете благодарны, Я увеличу ваши дары; а если будете неблагодарны — то Мое наказание сого»﴿(Аль-Ибрагима:7).[26] Этот аят подразумевает: ваша устная и сердечная благодарность Богу приведет к увеличению Его даров для вас; если же вы будете неблагодарны — вы столкнетесь с суровым наказанием.[27]
Толкователи подчеркивают: увеличение даров Бога для тех, кто выражает свою благодарность — это не только предоставление новых материальных благ; сама природа благодарности — это особое внимание к Богу и новая любовь к Его святости — является великим духовным даром, который оказывает огромное влияние на воспитание душ людей и призыв их к повиновению Божественным заповедям. Поэту ученые по вероучению считают необходимым познание Аллаха через обязательство быть благодарным дарителю.[28]
Источник
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 389.
- ↑ Макарим Ширази, Примерное толкование, 1992 год, т 10, с 279.
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 390.
- ↑ Макарим Ширази, Примерное толкование, 1992 год, т 10, с 278.
- ↑ Мохсини, Шейх Мохаммад Ассоф, Законы жизни человека в Коране, Кабул, Исламская семинария Хатам ан-Набийин, 2013 год, с 94.
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 389.
- ↑ Макарим Ширази, Примерное толкование, 1992 год, т 10, с 282.
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 389.
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 389.
- ↑ Курши Бенаби, Алиакбар, Лучшее толкование хадисов, Тегеран, Фонд Баъсит, 1996 год, т 5, с 279.
- ↑ Курши Бенаби, Лучшее толкование хадисов, 1996 год, т 5, с 279.
- ↑ Рагиб Исфахани, Хусейн ибн Мухаммад (1412). Муфрадат альфаз аль-Куран (на арабском). Сирия: Дар аль-Ильм — Дар аш-Шамиа. С под словом "благодарность".
- ↑ Деххеда, Алиакбар (1377). Лексикон Деххеды (на арабском). Тегеран: Тегеранский университет. С под словом "неверие".
- ↑ Рагиб Исфахани, Хусейн ибн Мухаммад (1412). Муфрадат альфаз аль-Куран (на арабском). Сирия: Дар аль-Ильм — Дар аш-Шамиа. С под словом "благодарность".
- ↑ Мохсини, Шейх Мохаммад Ассоф, Законы жизни человека в Коране, Кабул, Исламская семинария Хатам ан-Набийин, 2013 год, с 95.
- ↑ Маджлиси Мохаммад Багер (1403). Бихар ал-Анвар. Т 69. Бейрут: Дар Ихья аль-Турас араби. С 339.
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 390.
- ↑ Гараяти, Толкование света, 2009 год, т 4, с 390.
- ↑ Макарим Ширази Носир (1992). Примерное толкование. Т 18. Тегеран: Дар аль-Кутуб исламия. Саницы 58–60.
- ↑ kулини Мохаммад ибн Якуб (1407). Аль-Кафи. Т 2. Тегеран: Дар аль-Кутуб исламия. С 389.
- ↑ Кулини Мохаммад ибн Якуб (1407). Аль-Кафи. Т 1. Тегеран: Дар аль-Кутуб исламия. С 21.
- ↑ Кулини Мохаммад ибн Якуб (1407). Аль-Кафи. Т 2. Тегеран: Дар аль-Кутуб исламия. С 94.
- ↑ Садук Мохаммад ибн Али (1403). Маани ал-Ахбар. Т 1. Кум: Исламское издательство. С 270.
- ↑ Гараяти Мохсен, Толкование света, Тегеран; Центр культурного образования "Уроки из Корана", 2009 год; т 4; с 389.
- ↑ Мохсини Шейх Мохаммад Ассоф,Законы жизни человека в Коране, Кабул; Исламская семинария Хатам ан-Набийин;2013 г.; с95 .
- ↑ Мохсини Шейх Мохаммад Ассоф,Законы жизни человека в Коране, Кабул; Исламская семинария Хатам ан-Набийин;2013 г.; с 95 .
- ↑ (Мохсини Шейх Мохаммад Ассоф,Законы жизни человека в Коране, Кабул; Исламская семинария Хатам ан-Набийин;2013 г.; с 95 .
- ↑ Макарим Ширази Носир,Примерное толкование ,Тегеран; Дар аль-Катб аль-Исламия, 1992; с282 .