Необходимость создания религиозного правительства с точки зрения шиитов: различия между версиями
Muslim (обсуждение | вклад) (ابرابزار) |
Muslim (обсуждение | вклад) |
||
| Строка 72: | Строка 72: | ||
}} | }} | ||
{{text end}} | {{text end}} | ||
[[fa:ضرورت تشکیل حکومت دینی از نظر شیعه]] | |||
Текущая версия от 11:20, 23 февраля 2025
Каковы доводы шиитов о необходимости создания религиозного правительства?
Необходимость создания религиозного правительства с точки зрения шиитов основывается на доводах из Корана, хадисов, разума и единогласия. Аяты Корана, которые указывают на необходимость установления справедливости, обязательность военной готовности для защиты ислама и мусульман, а также необходимость исполнения божественных законов в обществе, используются как коранические доводы для необходимости создания исламского правительства.
Равиаты, которые подчеркивают необходимость назначения вали-амр (главы власти) и необходимость борьбы с угнетателями в исламском обществе, наряду с практикой Пророка Мухаммада (мир ему) в создании исламского правительства, считаются доказательствами необходимости формирования религиозного правительства с точки зрения шиитов.
Необходимость создания религиозного правительства с точки зрения шиитов также обоснована разумом, который требует установления любого типа власти наряду с универсальностью, совершенством и завершенностью ислама. Некоторые ученые-шииты утверждали о единогласии среди ученых шиитов по вопросу о необходимости создания религиозного правительства.
Аяты Корана и необходимость создания правительства
Согласно исследователям, необходимость создания правительства упоминается в аятах Корана. Также в Коране есть аяты, выполнение содержания которых невозможно без установления шариатского правления. Исследователи считают, что эти аяты косвенно (посредством взаимосвязи) указывают на обязательность создания исламского правительства.[1] Некоторые исламские исследователи в своих книгах приводят несколько категорий аятов в качестве доказательства необходимости создания религиозного правительства.[2]
Первая группа: Аяты, указывающие на необходимость установления справедливости
Некоторые аяты выражают цели и идеалы, которые могут быть достигнуты только через создание исламского правительства; например, аята, которые требуют установления справедливости и отрицают любое угнетение؛ ﴾لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِالْبَیِّنَاتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ الْکِتَابَ وَالْمِیزَانَ لِیَقُومَ النَّاسُ بِالْقِسْطِ﴿.[3]
Вторая группа: Аяты, связанные со структурой обороны исламской системы
Некоторые аяты содержат законы, которые люди не могут выполнять поодиночке и которые могут быть реализованы только через организацию и мобилизацию сил. Мобилизация и организация людей невозможны без власти правительства.[4] Религиозная обязанность джихада, которая упоминается во множестве аятов, обладает такими характеристиками:[5] ﴾وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّه وَمِن رِّبَاطِ الْخَیْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللّهِ وَعَدُوَّکُمْ وَآخَرِینَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللّهُ یَعْلَمُهُمْ﴿.[6]
Третья группа: Аяты, указывающие на роль правительства в исполнении законов
Некоторые аяты выражают законы, выполнение которых требует власти, и без поддержки исламского правительства невозможно их осуществление; например, аяты о уголовных наказаниях[7]: ﴾السَّارِقُ وَالسَّارِقَه فَاقْطَعُواْ أَیْدِیَهُمَا جَزَاء بِمَا کَسَبَا نَکَالاً مِّنَ اللّهِ؛ Отрубите руки мужчине и женщине-вору в наказание за то, что они сделали; это наказание от Аллаха.﴿.[8] Также аяты о наказании за прелюбодеяние и наказании за мятеж относятся к этой категории аятов.[9]
Необходимость создания правительства в словах и делах непорочных (мир им)
В словах и делах непорочных (мир им) есть признаки, указывающие на необходимость создания правительства.
По мнению исследователей, некоторые предания указывают на необходимость создания исламского правительства в любое время, будь то эпоха присутствия непорочного (мир ему) или его отсутствия.[10]
Предания, указывающие на необходимость наличия вали-амр (главы власти)
Некоторые хадисы указывают на необходимость существования и назначения вали-амр. Имам Али (мир ему) в своих речах после убийства Османа открыто подчеркивает эту необходимость: "Согласно закону Бога и закону ислама, мусульмане обязаны после смерти своего лидера, умрет он или будет убит, будет ли он заблудшим или ведомым, будет ли он угнетенным или угнетателем, будет ли его кровь дозволена или запрещена, прежде всего избрать для себя имама. Имама, который будет знающим, богобоязненным и осведомленным о методе суждения Пророка (мир ему), чтобы он управлял их обществом и судил между ними, отбирал право угнетенного у угнетателя, охранял их границы и собирал имущество из казны, совершал хадж и пятничную молитву и собирал милостыню".[11]
Предания, указывающие на ответственность перед угнетением угнетателей
Некоторые предания указывают на то, что Бог взял с ученых обещание не молчать перед угнетением угнетателей и посягательством на права угнетенных, а в случае возможности и наличия необходимых условий восстать и взять на себя управление делами установления справедливости и руководство общиной. Например, в предании от Имама Али (мир ему) говорится: «أَمَا وَ الَّذِی فَلَقَ الْحَبَّه وَ بَرَأَ النَّسَمَه لَوْ لَا حُضُورُ الْحَاضِرِ وَ قِیَامُ الْحُجَّه بِوُجُودِ النَّاصِرِ وَ مَا أَخَذَ اللَّهُ عَلَی الْعُلَمَاءِ أَلَّا یُقَارُّوا عَلَی کِظَّه ظَالِمٍ وَ لَا سَغَبِ مَظْلُومٍ لَأَلْقَیْتُ حَبْلَهَا عَلَی غَارِبِهَا؛ Клянусь тем, кто расколол зерно и создал живые души, если бы не присутствие присутствующих и завершение доказательства наличием помощника, и если бы Бог не взял с ученых обещание не мириться с обжорством угнетателя и голодом угнетенного, я бы бросил веревку власти на ее холку и отпустил бы ее, и в конце сделал бы с ней то же, что сделал в начале».[12]
Предания, выражающие положение имамата в религиозной системе
В преданиях имамат считается причиной порядка в общине. Ясно, что достижение этого порядка невозможно без создания правительства.[13] Имам Али (мир ему) сказал об этом: «وَالْأَمَامَةَ نِظَاماً لِلْأُمَّةِ وَالطّاعَةِ تَعْظيماً لِلْامامَةِ؛ И имамат для организации дел общины, и повиновение имаму для возвеличивания руководства.».[14]
Ибн Аби аль-Хадид в толковании этих слов имама (мир ему) говорит, что имамат был предписан шариатом для установления порядка в общине, чтобы предотвратить беспорядки; потому что если не будет силы, сдерживающей зло, то злодеи разрушат благополучие общества. Объявление порицания мерзкого или обещание и угроза в одиночку не могут быть сдерживающими; а должно быть могущественное владычество, которое стремится к урегулированию дел и должным образом соблюдает общие интересы, и препятствует угнетателю, и укорачивает руки злодеев.[15]
Другой причиной необходимости создания религиозного правительства считается практический пример Пророка (мир ему). После хиджры в Медину Пророк (мир ему) приступил к основанию исламского государства и, помимо обучения, воспитания, передачи откровения и разъяснения законов, лично руководил религиозным обществом в различных судебных, культурных, политических, военных и экономических областях.[16]
Доказательства необходимости создания правительства с точки зрения разума
Для подтверждения необходимости создания исламского правительства также приведены разумные доводы. Некоторые исследователи утверждают, что общество, безусловно, нуждается в правителе и лидере. С другой стороны, государственные дела не выходят за рамки религии; элементы универсальной религии в этой области представлены как полная система в религии последнего Пророка. Разум не видит препятствий для вмешательства религии в управление, а наоборот, настаивает на необходимости этого с точки зрения мудрости. Если рассматривать правительство с точки зрения религии и считать его основной задачей защиту божественных ценностей, исламских идеалов и шариатских законов, то разум утверждает, что на вершине такого правительства должен находиться тот, кто осведомлен о божественных законах и религиозных обязанностях и способен управлять народом. Если бы непорочный был среди людей, разум считал бы его достойным этой должности; но сейчас, когда его нет, разум считает факиха (ученого) справедливым подходящим для управления обществом.[17]
Единогласие ученых о необходимости создания правительства
Некоторые исламские богословы и ученые считают создание исламского правительства делом единогласным.[18] В частности, Шейх Туси в "Талхис аль-Шафи" говорит, что люди расходятся во мнении о необходимости имамата: большинство общественности и массы мусульман утверждают, что имамат обязательно. Небольшое число людей высказали мнение, что имамат не является обязательным. Эта группа не является известной сектой, а представляет собой небольшую группу хашави (некоторых радикальных сторонников). Те, кто считает имамат обязательным, делятся на две группы: особые (шииты) и мутазилиты. Многие мутазилиты утверждали, что путь к обязательности имамата — это разум, и он не зависит от передачи (хадисов). Другие мутазилиты утверждали, что имамат является обязательным по передаче.[19]
Источники
- ↑ Ассофи, Мохаммад Махди, "Теоретические основы исламского правительства (сравнительное правовое исследование)", Тегеран, Культурное управление Всемирного собрания сближения исламских школ, 1385 г. по хиджре, стр. 31.
- ↑ Марафат, Мохаммад Хади, "Власть факиха", Кум, Культурно-издательский институт "Аль-Тамхид", стр. 119-121; также: Салехи Наджафабади, Нематулла, "Власть факиха — правление праведных", Тегеран, "Омид Фарда", 1380 г. по хиджре, стр. 150-153.
- ↑ Сура Хадид, аят 25.
- ↑ Ассофи, "Теоретические основы исламского правительства", Тегеран, стр. 24.
- ↑ Ассофи, "Теоретические основы исламского правительства", Тегеран, стр. 25.
- ↑ Сура Анфал, аят 60.
- ↑ Ассофи, "Теоретические основы исламского правительства", Тегеран, стр. 32.
- ↑ Сура Маида, аят 38.
- ↑ Ассофи, "Теоретические основы исламского правительства", Тегеран, стр. 31-34.
- ↑ Хадеви Техрани, Махди, "Власть факиха (основы, доказательства и полномочия)", Тегеран, Культурный институт "Знание и современная мысль" (Центр публикаций Исламского культурного и мыслительного института), 1377 г. по хиджре, стр. 105-113.
- ↑ Маджлиси, Мохаммад Багир ибн Мохаммад Таки, "Бихар аль-анвар аль-джамиа ли дурар ахбар аль-имамов аль-атхор", Дар Ихйа аль-терат аль-араби, Бейрут, 1403 г. по хиджре, т. 86, стр. 196.
- ↑ Нахдж аль-балага, перевод Мохаммада Дашти, Кум, Издательство Аль-Хади, 1387 г. по хиджре, х. 3, стр. 48.
- ↑ Макарам Ширази, Насер, "Послание имама Амира аль-муминеина (мир ему)", Тегеран, Дар аль-кутуб аль-исламия, 1386 г. по хиджре, т. 14, стр. 103-104.
- ↑ Нахдж аль-балага, стр. 252.
- ↑ Ибн Аби аль-Хадид, Абдулхамид ибн Хабатуллаh, "Шарх Нахдж аль-балага", исследование Мохаммада Абу аль-Фазл Ибрагима, Кум, Библиотека Айятоллы ал-Узма Маръаши Наджафи, 1404 г. по хиджре, т. 19, стр. 90.
- ↑ Хомейни, Сейед Рухоллаh, "Власть факиха (исламское правительство)", Тегеран, Институт организации и публикации трудов Имама Хомейни, 1392 г. по хиджре, стр. 34–26.
- ↑ Хадеви Техрани, "Власть факиха", стр. 104-105.
- ↑ Ассофи, "Теоретические основы исламского правительства", Тегеран, стр. 69-70.
- ↑ Туси, Мохаммад ибн Хасан, "Талхис аш-Шафи", исследование Сейеда Хусейна Бахралъулума، Наджаф، Типография Аль-Адаб، 1383 г. по хиджре، т. 1، стр. 58–55.