Роль Алламе Хелли в распространении шиизма: различия между версиями

(ابرابزار)
 
Нет описания правки
 
(не показана 1 промежуточная версия 1 участника)
Строка 5: Строка 5:
{{portal|حوزه و روحانیت}}
{{portal|حوزه و روحانیت}}
{{answer}}
{{answer}}
Роль Алламе Хелли в распространении шиизма была значительной и включала множество действий, таких как написание книг для сохранения и распространения культуры шиитского ислама, воспитание учеников, основание школ и победы в дебатах с учеными других исламских направлений.
Роль [[Алламе Хелли]] в распространении шиизма была значительной и включала множество действий, таких как написание книг для сохранения и распространения культуры шиитского ислама, воспитание учеников, основание школ и победы в дебатах с учеными других исламских направлений.


Алламе Хелли сыграл ключевую роль в обращении одного из монгольских ильханов к шиизму. Основной причиной этого обращения стало его успешное участие в научных и религиозных дебатах с учеными других исламских направлений. Научное превосходство Алламе Хелли привело к тому, что ильхан Олджейту принял шиизм и изменил свое имя на Султан Мухаммад Ходабенде. Шиизм султана Мухаммада Ходабенде стал одним из основных факторов продвижения шиизма в Иране в тот период.
Алламе Хелли сыграл ключевую роль в обращении одного из монгольских ильханов к шиизму. Основной причиной этого обращения стало его успешное участие в научных и религиозных дебатах с учеными других исламских направлений. Научное превосходство Алламе Хелли привело к тому, что ильхан Олджейту принял шиизм и изменил свое имя на Султан Мухаммад Ходабенде. Шиизм султана Мухаммада Ходабенде стал одним из основных факторов продвижения [[Шиизм в Иране|шиизма в Иране]] в тот период.
В своих многочисленных трудах Алламе Хелли активно способствовал распространению шиизма. В своих книгах по богословию он стремился доказать правоту шиитов в основах вероучения и ослабить позиции других исламских направлений. Книги Алламе Хелли, такие как «Кашф аль-Мурад», «Баб Хади Ашар» и «Нихаят аль-Марам», считаются одними из важнейших трудов по шиитскому богословию.


Другим важным аспектом деятельности Алламе Хелли было воспитание учеников. У него было много учеников, среди которых были такие влиятельные ученые, как Фахр аль-Мухаккикин и Кутб ад-Дин Рази.
В своих многочисленных трудах Алламе Хелли активно способствовал распространению шиизма. В своих книгах по богословию он стремился доказать правоту шиитов в основах вероучения и ослабить позиции других исламских направлений. Книги Алламе Хелли, такие как «[[Кашф аль-Мурад]]», Баб Хади Ашар и Нихаят аль-Марам, считаются одними из важнейших трудов по шиитскому богословию.
 
Другим важным аспектом деятельности Алламе Хелли было воспитание учеников. У него было много учеников, среди которых были такие влиятельные ученые, как [[Фахр аль-Мухаккикин]] и Кутб ад-Дин Рази.


== Биография ==
== Биография ==
Алламе Хелли был Факихом, Усулистом, Мутакаллимом, Мухаддисом и специалистом по Риджалу шиитского ислама. (((Афанди, Мирза Абдулла, Рияз аль-Улама ва Хияз аль-Фузала, Кум, Матбаат-и Хайям, 1401 г. лунной хиджры, т. 1, стр. 359.))) Алламе Хелли родился 29-го Рамадана 648 года хиджры в городе Хелле, расположенном между Наджафом и Кербелой, в семье ученых. Он скончался 11 или 21 Мухаррама 726 года хиджры в возрасте 78 лет.(((Аль-Мусави аль-Хвансари, Мухаммад Бакыр, Раудат аль-Джаннат фи Ахвал аль-Улама ва-с-Садат, Бейрут, Дар аль-Исламия, 1411 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 267.)))
Алламе Хелли был Факихом, Усулистом, Мутакаллимом, Мухаддисом и специалистом по Риджалу шиитского ислама. <ref>Афанди, Мирза Абдулла, Рияз аль-Улама ва Хияз аль-Фузала, Кум, Матбаат-и Хайям, 1401 г. лунной хиджры, т. 1, стр. 359.</ref> Алламе Хелли родился 29-го Рамадана 648 года хиджры в [[Хелле (город)|городе Хелле]], расположенном между [[Наджаф (город)|Наджафом]] и [[Кербела (город)|Кербелой]], в семье ученых. Он скончался 11 или 21 Мухаррама 726 года хиджры в возрасте 78 лет.<ref>Аль-Мусави аль-Хвансари, Мухаммад Бакыр, Раудат аль-Джаннат фи Ахвал аль-Улама ва-с-Садат, Бейрут, Дар аль-Исламия, 1411 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 267.</ref>


[[Алламе Хелли]] с детства был известен своим умом. Под руководством отца и некоторых родственников он начал изучать различные науки. Он изучал философию и рациональные науки у [[Ходжи Насир ад-Дина Туси]] (597-672 гг. хиджры) и Али бин Омара Катиби Казвини (умер около 675 г. хиджры). Алламе Хелли изучал калам, фикх, усуль аль-фикх, математику, арабскую литературу и другие распространенные в его время науки у своего отца и дяди, а также у Сейида бин Тавуса (589-664 гг. хиджры) и ряда других ученых того времени.(((Давани, Али, Мафахир-и Ислам, Тегеран, Чапхане-и Сепехр, 1364 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 250.)))
[[Алламе Хелли]] с детства был известен своим умом. Под руководством отца и некоторых родственников он начал изучать различные науки. Он изучал философию и рациональные науки у [[Ходжи Насир ад-Дина Туси]] (597-672 гг. хиджры) и Али бин Омара Катиби Казвини (умер около 675 г. хиджры). Алламе Хелли изучал калам, фикх, [[усуль аль-фикх]], математику, арабскую литературу и другие распространенные в его время науки у своего отца и дяди, а также у [[Сейид бин Тавус|Сейида бин Тавуса]] (589-664 гг. хиджры) и ряда других ученых того времени.<ref>Давани, Али, Мафахир-и Ислам, Тегеран, Чапхане-и Сепехр, 1364 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 250.</ref>


Период, в который жил Алламе Хелли, был периодом ослабления давления халифов Аббасидов и других суннитских правительств на шиитов. Причиной тому стало нашествие монголов, падение Багдада (656 г. хиджры) и приход к власти монгольских ильханов, что ослабило влияние суннитов. Монголы также не проявляли строгости в религиозных вопросах. Тем не менее, суннитские мазхабы в исламском мире все еще имели большое культурное влияние.(((Мухаррами, Гуламхусейн, Дарснаме-и Тарих-и Ташайю аз Агаз та Аср-и Сафавийе, Кум, Меркез-и Нашр-и Хаджер, 1393 г. солнечной хиджры, стр. 307-308.)))
Период, в который жил Алламе Хелли, был периодом ослабления давления [[Аббасидский халифат|халифов Аббасидов]] и других суннитских правительств на шиитов. Причиной тому стало нашествие монголов, падение Багдада (656 г. хиджры) и приход к власти монгольских ильханов, что ослабило влияние суннитов. Монголы также не проявляли строгости в религиозных вопросах. Тем не менее, суннитские мазхабы в исламском мире все еще имели большое культурное влияние.<ref>Мухаррами, Гуламхусейн, Дарснаме-и Тарих-и Ташайю аз Агаз та Аср-и Сафавийе, Кум, Меркез-и Нашр-и Хаджер, 1393 г. солнечной хиджры, стр. 307-308.</ref>


Алламе Хелли, изучив различные науки и воспользовавшись предоставленной возможностью, сосредоточил все свои усилия на том, чтобы вывести шиизм из ограничений и развить его.(((Для получения подробной информации см.: Джафарян, Расул, Тарих-и Ташайю дар Иран, Тегеран, Нашр-и Эльм, 1387 г. солнечной хиджры, стр. 702-705.)))
Алламе Хелли, изучив различные науки и воспользовавшись предоставленной возможностью, сосредоточил все свои усилия на том, чтобы вывести шиизм из ограничений и развить его.<ref>Для получения подробной информации см.: Джафарян, Расул, Тарих-и Ташайю дар Иран, Тегеран, Нашр-и Эльм, 1387 г. солнечной хиджры, стр. 702-705.</ref>


==  
== Составление книг и распространение шиитской культуры ==
Составление книг и распространение шиитской культуры ==
Одной из областей, в которой роль Алламе Хелли выделяется в расширении шиитской культуры, является его стремление к написанию различных научных и религиозных книг и трактатов.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, 702.</ref> С юных лет он начал заниматься написанием научных трудов и во всех своих произведениях уделял особое внимание шиитскому имамизму и его распространению.<ref>Ашметикер, Забине, Андишеха-йи Калами Алламе Хелли, Мешхед, Бе-Нашр (Вабасте бе Астан-и Кудс-и Разави), 1378 г. солнечной хиджры, стр. 44.</ref> От Алламе Хелли осталось множество трудов, количество которых варьируется; некоторые источники указывают от 100 до 120 названий книг и трактатов.<ref>Модаррес Тебризи, Мохаммад-Али, Рейханат аль-Адаб фи Тараджем аль-Маруфин би-ль-Кунья ау-ль-Лякаб йа Кунья ва-ль-Алькаб, Тегеран, Кетабфуруши-йи Хайям, 3-е изд., 1369 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 178; также: Аль-Амин, ас-Сейид Мухсин, Айан аш-Шиа, Бейрут, Дар ат-Тааруф ли-ль-Матбуат, 1406 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 402.</ref>
Одной из областей, в которой роль Алламе Хелли выделяется в расширении шиитской культуры, является его стремление к написанию различных научных и религиозных книг и трактатов.(((Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, 702.))) С юных лет он начал заниматься написанием научных трудов и во всех своих произведениях уделял особое внимание шиитскому имамизму и его распространению.(((Ашметикер, Забине, Андишеха-йи Калами Алламе Хелли, Мешхед, Бе-Нашр (Вабасте бе Астан-и Кудс-и Разави), 1378 г. солнечной хиджры, стр. 44.))) От Алламе Хелли осталось множество трудов, количество которых варьируется; некоторые источники указывают от 100 до 120 названий книг и трактатов.(((Модаррес Тебризи, Мохаммад-Али, Рейханат аль-Адаб фи Тараджем аль-Маруфин би-ль-Кунья ау-ль-Лякаб йа Кунья ва-ль-Алькаб, Тегеран, Кетабфуруши-йи Хайям, 3-е изд., 1369 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 178; также: Аль-Амин, ас-Сейид Мухсин, Айан аш-Шиа, Бейрут, Дар ат-Тааруф ли-ль-Матбуат, 1406 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 402.)))


Алламе Хелли, помимо фикхических трудов, которые все написаны на основе джаъфаритского фикха, также имеет значительное количество книг по каламу, среди которых некоторые считаются важнейшими произведениями шиитского калама.
Алламе Хелли, помимо фикхических трудов, которые все написаны на основе [[Джаъфаритский фикха|джаъфаритского фикха]], также имеет значительное количество книг по каламу, среди которых некоторые считаются важнейшими произведениями шиитского калама.


* '''Кашф аль-Марадад фи Шарх Таджрид аль-Итикад''': Это первое и важнейшее объяснение самой важной книги шиитского имамизма (Таджрид аль-Итикад Ходжи Насир ад-Дина Туси). Некоторые считают, что если бы Алламе Хелли не объяснил книгу своего учителя, возможно, точный смысл обсуждаемых тем никогда бы не был понят.(((Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 3, стр. 353.)))
* '''Кашф аль-Марадад фи Шарх Таджрид аль-Итикад''': Это первое и важнейшее объяснение самой важной книги шиитского имамизма ([[Таджрид аль-Итикад]] Ходжи Насир ад-Дина Туси). Некоторые считают, что если бы Алламе Хелли не объяснил книгу своего учителя, возможно, точный смысл обсуждаемых тем никогда бы не был понят.<ref>Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 3, стр. 353.</ref>
* '''Аль-Баб аль-Хадди Ашар''': Эта книга является одиннадцатой главой книги «Минхадж ас-Салих фи Мухтасар аль-Мисбах». Поскольку Алламе Хелли считал, что принятие молитвы зависит от познания Бога, после завершения своего краткого изложения в десяти главах он представил в одиннадцатой главе краткий и эффективный обзор основ шиитской веры. Эта книга является одной из важных учебных книг по шиитскому каламу и на нее написано более двадцати комментариев.(((Задехуш, Мохаммадреза, «Кетаб-Шенаси-йи Баб-и Хади Ашар», Айне-йи Пажухеш, № 87, Мордад ва Шахривар 1383 г. солнечной хиджры, стр. 114-115.)))
* '''Аль-Баб аль-Хадди Ашар''': Эта книга является одиннадцатой главой книги «Минхадж ас-Салих фи Мухтасар аль-Мисбах». Поскольку Алламе Хелли считал, что принятие молитвы зависит от познания Бога, после завершения своего краткого изложения в десяти главах он представил в одиннадцатой главе краткий и эффективный обзор основ шиитской веры. Эта книга является одной из важных учебных книг по шиитскому каламу и на нее написано более двадцати комментариев.<ref>Задехуш, Мохаммадреза, «Кетаб-Шенаси-йи Баб-и Хади Ашар», Айне-йи Пажухеш, № 87, Мордад ва Шахривар 1383 г. солнечной хиджры, стр. 114-115.</ref>
* '''Нихая аль-Марам фи Ульм аль-Калам''': Это считается наиболее подробной книгой по шиитскому каламу. В этой книге Алламе Хелли обсуждает различные каламические и философские темы, основываясь на мнениях различных каламических течений, подтверждая шиитскую точку зрения и объясняя ее преимущества.(((Эрфан, Фазель, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Равиш-Шенаси-йи Улум-и Инсани, Лето 1374 г. солнечной хиджры, № 3, стр. 59-65; также: Ансари Куми, Насер ад-Дин, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Кетаб-и Мах-и Дин, № 19, Ордибехешт 1378 г. солнечной хиджры, стр. 8-11.)))
* '''Нихая аль-Марам фи Ульм аль-Калам''': Это считается наиболее подробной книгой по шиитскому каламу. В этой книге Алламе Хелли обсуждает различные каламические и философские темы, основываясь на мнениях различных каламических течений, подтверждая шиитскую точку зрения и объясняя ее преимущества.<ref>Эрфан, Фазель, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Равиш-Шенаси-йи Улум-и Инсани, Лето 1374 г. солнечной хиджры, № 3, стр. 59-65; также: Ансари Куми, Насер ад-Дин, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Кетаб-и Мах-и Дин, № 19, Ордибехешт 1378 г. солнечной хиджры, стр. 8-11.</ref>
* '''Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Садик''': В этой книге Алламе Хелли представляет шиитские каламические убеждения с аргументированным подходом. Эта книга была написана по просьбе султана Мухаммада Ходабенде Ольджайту (правил в 703-716 гг. хиджры) для доказательства истинности шиитства и была представлена султану.(((Аль-Амин, Айан аш-Шиа, т. 10, стр. 229.)))
* '''Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Садик''': В этой книге Алламе Хелли представляет шиитские каламические убеждения с аргументированным подходом. Эта книга была написана по просьбе султана Мухаммада Ходабенде Ольджайту (правил в 703-716 гг. хиджры) для доказательства истинности шиитства и была представлена султану.<ref>Аль-Амин, Айан аш-Шиа, т. 10, стр. 229.</ref>
* '''Минхадж аль-Карама фи Маърифати Имамата''': Это каламическая книга о имамате, написанная Алламе Хелли для султана Мухаммада Ходабенде (Ольджайту). В этой книге он доказывает истинность шиитского вероучения и приводит доводы в поддержку имамата Имама Али (мир ему) и шиитских имамов (мир им).(((Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 23, стр. 172.)))
* '''Минхадж аль-Карама фи Маърифати Имамата''': Это каламическая книга о имамате, написанная Алламе Хелли для султана Мухаммада Ходабенде (Ольджайту). В этой книге он доказывает истинность шиитского вероучения и приводит доводы в поддержку имамата [[Имам Али (мир ему)|Имама Али (мир ему)]] и [[Шиитские имамы (мир им)|шиитских имамов (мир им)]].<ref>Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 23, стр. 172.</ref>
* '''Манахидж аль-Якин фи Усул ад-Дин''': Книга, написанная вокруг основ шиитских убеждений, где Алламе Хелли обсуждает темы такие как доказательство существования Бога и его атрибутов, пророчество, имамат, загробная жизнь, божественные обещания и запреты на зло.(((Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 22, стр. 352.)))
* '''Манахидж аль-Якин фи Усул ад-Дин''': Книга, написанная вокруг основ шиитских убеждений, где Алламе Хелли обсуждает темы такие как доказательство существования Бога и его атрибутов, пророчество, [[имамат]], [[загробная жизнь]], божественные обещания и запреты на зло.<ref>Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 22, стр. 352.</ref>


== Обучение учеников и основание школ ==
== Обучение учеников и основание школ ==
Многие ученики пользовались лекциями Алламе Хелли, так что говорили, что на его уроках было обучено пятьсот муджтахидов.(((Ас-Садр, ас-Сейид Хасан, Та’сис аш-Шиа ли-Улум аль-Ислам, б.м., Маншурат-и Алами, б.д., стр. 270.))) Одним из самых выдающихся учеников Алламе Хелли был его сын Фахр аль-Мухаккикин Мухаммад бин Хасан Хелли (682-771 гг. хиджры).(((Шуштери, Нуруллах Хусейни, Маджалис аль-Муминин, Тегеран, Кетабфуруши-йи Исламие, 1377 г. солнечной хиджры, т. 1, стр. 576.))) Вот некоторые из известных учеников Алламе Хелли:
Многие ученики пользовались лекциями Алламе Хелли, так что говорили, что на его уроках было обучено пятьсот муджтахидов.<ref>Ас-Садр, ас-Сейид Хасан, Та’сис аш-Шиа ли-Улум аль-Ислам, б.м., Маншурат-и Алами, б.д., стр. 270.</ref> Одним из самых выдающихся учеников Алламе Хелли был его сын [[Фахр аль-Мухаккикин]] Мухаммад бин Хасан Хелли (682-771 гг. хиджры).<ref>Шуштери, Нуруллах Хусейни, Маджалис аль-Муминин, Тегеран, Кетабфуруши-йи Исламие, 1377 г. солнечной хиджры, т. 1, стр. 576.</ref> Вот некоторые из известных учеников Алламе Хелли:
{{col-begin|2}}
{{col-begin|2}}
* Кутб ад-Дин Рази;
* Кутб ад-Дин Рази;
Строка 52: Строка 52:
* Тадж ад-Дин Махмуд бин Мулла;
* Тадж ад-Дин Махмуд бин Мулла;
* Джамал ад-Дин бин Хусам Амили;
* Джамал ад-Дин бин Хусам Амили;
* Мухаммад бин Али Джурджани.(((Ат-Техрани, Табакат Алам аш-Шиа, Бейрут, Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, 1430 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 53; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723-725.)))
* Мухаммад бин Али Джурджани.<ref>Ат-Техрани, Табакат Алам аш-Шиа, Бейрут, Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, 1430 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 53; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723-725.</ref>
{{end}}
{{end}}


Еще одним из религиозных пропагандистских мероприятий Алламе Хелли было создание образовательных центров для преподавания различных наук. Алламе Хелли прилагал усилия для создания научных центров как во время своего пребывания в Ираке, так и во время пребывания в Иране. После признания шиизма официальной религией монгольским ильханом и присутствия Алламе Хелли в Иране, по просьбе Алламе и приказу султана рядом с куполом Султании (столицы монгольского ильхана) была построена школа. Также была создана передвижная школа в виде большой палатки из войлока, чтобы во время путешествий проведение уроков Алламе Хелли в султанском лагере также могло быть продолжено.(((Алламе Хелли, Хасан бин Юсуф, Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сидк, перевод Алиреза Кохенсаль, Мешхед, Муассесе-йи Пажухеш ва Моталеат-и Ашура, 1379 г. солнечной хиджры, (Введение переводчика), стр. 43; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723.)))
Еще одним из религиозных пропагандистских мероприятий Алламе Хелли было создание образовательных центров для преподавания различных наук. Алламе Хелли прилагал усилия для создания научных центров как во время своего пребывания в Ираке, так и во время пребывания в Иране. После признания шиизма официальной религией монгольским ильханом и присутствия Алламе Хелли в Иране, по просьбе Алламе и приказу султана рядом с куполом Султании (столицы монгольского ильхана) была построена школа. Также была создана передвижная школа в виде большой палатки из войлока, чтобы во время путешествий проведение уроков Алламе Хелли в султанском лагере также могло быть продолжено.<ref>Алламе Хелли, Хасан бин Юсуф, Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сидк, перевод Алиреза Кохенсаль, Мешхед, Муассесе-йи Пажухеш ва Моталеат-и Ашура, 1379 г. солнечной хиджры, (Введение переводчика), стр. 43; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723.</ref>


== Дебаты Алламе Хелли с суннитскими учеными ==
== Дебаты Алламе Хелли с суннитскими учеными ==
[[Султан Мухаммед Ходабенде]] был первым ильханским султаном, обратившимся в шиизм.(((Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 694.))) Одним из важнейших факторов его обращения в шиизм называют усилия Алламе Хелли.(((Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 702.))) Религиозные заботы Улджайту привели к проведению дебатов между учеными различных мазхабов. Это побудило Улджайту пригласить Алламе Хелли принять участие в этих дебатах. Приглашение Алламе Хелли привело к его приезду в Иран.(((Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 722.)))
[[Султан Мухаммед Ходабенде]] был первым ильханским султаном, обратившимся в шиизм.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 694.</ref> Одним из важнейших факторов его обращения в шиизм называют усилия Алламе Хелли.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 702.</ref> Религиозные заботы Улджайту привели к проведению дебатов между учеными различных мазхабов. Это побудило Улджайту пригласить Алламе Хелли принять участие в этих дебатах. Приглашение Алламе Хелли привело к его приезду в Иран.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 722.</ref>


Религиозные дебаты Алламе Хелли при дворе Улджайту с некоторыми суннитскими учеными, такими как шейх Низам ад-Дин Абд аль-Малик Мараги (один из лидеров шафиитского мазхаба), и превосходство Алламе Хелли привели к тому, что султан обратился в шиитскую веру. Эти дебаты, которые проводились по поводу доказательства вилаята и имамата Имама Али (мир ему), привели к поражению соперника Алламе Хелли и его признанию превосходства и знаний Алламе.(((Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 279.))) После превосходства Алламе Хелли над учеными других исламских мазхабов, внимание Улджайту к Алламе Хелли и его влияние на него возросли. Это побудило Улджайту приложить усилия для продвижения шиитской веры.(((Ибн Баттута, Мухаммад бин Абдулла, Рихлат Ибн Баттута (Тухфат ан-Наззар фи Гараиб аль-Амсар ва Аджаиб аль-Асфар), тахкик Абдульхади Тази, Рабат, Академия аль-Мамляка аль-Магрибия, 1417 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 37-38.)))
Религиозные дебаты Алламе Хелли при дворе Улджайту с некоторыми суннитскими учеными, такими как шейх Низам ад-Дин Абд аль-Малик Мараги (один из лидеров шафиитского мазхаба), и превосходство Алламе Хелли привели к тому, что султан обратился в шиитскую веру. Эти дебаты, которые проводились по поводу доказательства вилаята и имамата Имама Али (мир ему), привели к поражению соперника Алламе Хелли и его признанию превосходства и знаний Алламе.<ref>Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 279.</ref> После превосходства Алламе Хелли над учеными других исламских мазхабов, внимание Улджайту к Алламе Хелли и его влияние на него возросли. Это побудило Улджайту приложить усилия для продвижения шиитской веры.<ref>Ибн Баттута, Мухаммад бин Абдулла, Рихлат Ибн Баттута (Тухфат ан-Наззар фи Гараиб аль-Амсар ва Аджаиб аль-Асфар), тахкик Абдульхади Тази, Рабат, Академия аль-Мамляка аль-Магрибия, 1417 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 37-38.</ref>


Примером продвижения шиитской веры Улджайту под влиянием Алламе Хелли является его указ о поминовении шиитских имамов (мир им) в мечетях и святынях.(((Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 278.))) Ильхан также издал указ об обнародовании и признании шиитской веры официальной. Кроме того, он приказал, чтобы фраза «Хайя аля хайр аль-амаль» произносилась в азанах, и чтобы чеканились монеты с именем Ахль аль-Байт (мир им).(((Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 701.))) Деятельность Алламе Хелли по продвижению шиизма вызвала мотивацию у других шиитских ученых; поэтому были написаны книги, доказывающие истинность шиизма и опровергающие подозрения других мазхабов о шиизме.(((Давани, Мафахир-и Ислам, т. 4, стр. 276; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 725.)))
Примером продвижения шиитской веры Улджайту под влиянием Алламе Хелли является его указ о поминовении шиитских имамов (мир им) в мечетях и святынях.<ref>Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 278.</ref> Ильхан также издал указ об обнародовании и признании шиитской веры официальной. Кроме того, он приказал, чтобы фраза «Хайя аля хайр аль-амаль» произносилась в азанах, и чтобы чеканились монеты с именем Ахль аль-Байт (мир им).<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 701.</ref> Деятельность Алламе Хелли по продвижению шиизма вызвала мотивацию у других шиитских ученых; поэтому были написаны книги, доказывающие истинность шиизма и опровергающие подозрения других мазхабов о шиизме.<ref>Давани, Мафахир-и Ислам, т. 4, стр. 276; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 725.</ref>


== Литература ==
== Литература ==

Текущая версия от 02:23, 11 марта 2025

Вопрос

Какие научные и культурные меры предпринял Алламе Хелли для распространения шиизма?


Роль Алламе Хелли в распространении шиизма была значительной и включала множество действий, таких как написание книг для сохранения и распространения культуры шиитского ислама, воспитание учеников, основание школ и победы в дебатах с учеными других исламских направлений.

Алламе Хелли сыграл ключевую роль в обращении одного из монгольских ильханов к шиизму. Основной причиной этого обращения стало его успешное участие в научных и религиозных дебатах с учеными других исламских направлений. Научное превосходство Алламе Хелли привело к тому, что ильхан Олджейту принял шиизм и изменил свое имя на Султан Мухаммад Ходабенде. Шиизм султана Мухаммада Ходабенде стал одним из основных факторов продвижения шиизма в Иране в тот период.

В своих многочисленных трудах Алламе Хелли активно способствовал распространению шиизма. В своих книгах по богословию он стремился доказать правоту шиитов в основах вероучения и ослабить позиции других исламских направлений. Книги Алламе Хелли, такие как «Кашф аль-Мурад», Баб Хади Ашар и Нихаят аль-Марам, считаются одними из важнейших трудов по шиитскому богословию.

Другим важным аспектом деятельности Алламе Хелли было воспитание учеников. У него было много учеников, среди которых были такие влиятельные ученые, как Фахр аль-Мухаккикин и Кутб ад-Дин Рази.

Биография

Алламе Хелли был Факихом, Усулистом, Мутакаллимом, Мухаддисом и специалистом по Риджалу шиитского ислама. [1] Алламе Хелли родился 29-го Рамадана 648 года хиджры в городе Хелле, расположенном между Наджафом и Кербелой, в семье ученых. Он скончался 11 или 21 Мухаррама 726 года хиджры в возрасте 78 лет.[2]

Алламе Хелли с детства был известен своим умом. Под руководством отца и некоторых родственников он начал изучать различные науки. Он изучал философию и рациональные науки у Ходжи Насир ад-Дина Туси (597-672 гг. хиджры) и Али бин Омара Катиби Казвини (умер около 675 г. хиджры). Алламе Хелли изучал калам, фикх, усуль аль-фикх, математику, арабскую литературу и другие распространенные в его время науки у своего отца и дяди, а также у Сейида бин Тавуса (589-664 гг. хиджры) и ряда других ученых того времени.[3]

Период, в который жил Алламе Хелли, был периодом ослабления давления халифов Аббасидов и других суннитских правительств на шиитов. Причиной тому стало нашествие монголов, падение Багдада (656 г. хиджры) и приход к власти монгольских ильханов, что ослабило влияние суннитов. Монголы также не проявляли строгости в религиозных вопросах. Тем не менее, суннитские мазхабы в исламском мире все еще имели большое культурное влияние.[4]

Алламе Хелли, изучив различные науки и воспользовавшись предоставленной возможностью, сосредоточил все свои усилия на том, чтобы вывести шиизм из ограничений и развить его.[5]

Составление книг и распространение шиитской культуры

Одной из областей, в которой роль Алламе Хелли выделяется в расширении шиитской культуры, является его стремление к написанию различных научных и религиозных книг и трактатов.[6] С юных лет он начал заниматься написанием научных трудов и во всех своих произведениях уделял особое внимание шиитскому имамизму и его распространению.[7] От Алламе Хелли осталось множество трудов, количество которых варьируется; некоторые источники указывают от 100 до 120 названий книг и трактатов.[8]

Алламе Хелли, помимо фикхических трудов, которые все написаны на основе джаъфаритского фикха, также имеет значительное количество книг по каламу, среди которых некоторые считаются важнейшими произведениями шиитского калама.

  • Кашф аль-Марадад фи Шарх Таджрид аль-Итикад: Это первое и важнейшее объяснение самой важной книги шиитского имамизма (Таджрид аль-Итикад Ходжи Насир ад-Дина Туси). Некоторые считают, что если бы Алламе Хелли не объяснил книгу своего учителя, возможно, точный смысл обсуждаемых тем никогда бы не был понят.[9]
  • Аль-Баб аль-Хадди Ашар: Эта книга является одиннадцатой главой книги «Минхадж ас-Салих фи Мухтасар аль-Мисбах». Поскольку Алламе Хелли считал, что принятие молитвы зависит от познания Бога, после завершения своего краткого изложения в десяти главах он представил в одиннадцатой главе краткий и эффективный обзор основ шиитской веры. Эта книга является одной из важных учебных книг по шиитскому каламу и на нее написано более двадцати комментариев.[10]
  • Нихая аль-Марам фи Ульм аль-Калам: Это считается наиболее подробной книгой по шиитскому каламу. В этой книге Алламе Хелли обсуждает различные каламические и философские темы, основываясь на мнениях различных каламических течений, подтверждая шиитскую точку зрения и объясняя ее преимущества.[11]
  • Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Садик: В этой книге Алламе Хелли представляет шиитские каламические убеждения с аргументированным подходом. Эта книга была написана по просьбе султана Мухаммада Ходабенде Ольджайту (правил в 703-716 гг. хиджры) для доказательства истинности шиитства и была представлена султану.[12]
  • Минхадж аль-Карама фи Маърифати Имамата: Это каламическая книга о имамате, написанная Алламе Хелли для султана Мухаммада Ходабенде (Ольджайту). В этой книге он доказывает истинность шиитского вероучения и приводит доводы в поддержку имамата Имама Али (мир ему) и шиитских имамов (мир им).[13]
  • Манахидж аль-Якин фи Усул ад-Дин: Книга, написанная вокруг основ шиитских убеждений, где Алламе Хелли обсуждает темы такие как доказательство существования Бога и его атрибутов, пророчество, имамат, загробная жизнь, божественные обещания и запреты на зло.[14]

Обучение учеников и основание школ

Многие ученики пользовались лекциями Алламе Хелли, так что говорили, что на его уроках было обучено пятьсот муджтахидов.[15] Одним из самых выдающихся учеников Алламе Хелли был его сын Фахр аль-Мухаккикин Мухаммад бин Хасан Хелли (682-771 гг. хиджры).[16] Вот некоторые из известных учеников Алламе Хелли:

  • Кутб ад-Дин Рази;
  • Сеид Амид ад-Дин Абд аль-Мутталиб (племянник Алламе Хелли);
  • Сеид Зия ад-Дин Абдулла Хусейни Араджи Хелли (племянник Алламе Хелли);
  • Таки ад-Дин Ибрагим бин Хусейн Амули;
  • Абу аль-Футух Ахмад бин Балку бин Али Ави;
  • Тадж ад-Дин Хасан бин Хусейн бин Хасан Сарабашнави Кашани;
  • Хусейн бин Ибрагим бин Яхья Астрабади;
  • Сеид Мухаммад бин Касим Хасани, известный как Ибн Муайя;
  • Рази ад-Дин Абу аль-Хасан Али бин Ахмад Хелли;
  • Али бин Мухаммад бин Рашид Ави;
  • Садр ад-Дин Абу Ибрагим Мухаммад бин Исхак Даштаки;
  • Бадр ад-Дин Махмуд бин Мухаммад Табари;
  • Хасан бин Мухаммад бин Али Туси;
  • Тадж ад-Дин Махмуд бин Мулла;
  • Джамал ад-Дин бин Хусам Амили;
  • Мухаммад бин Али Джурджани.[17]

Еще одним из религиозных пропагандистских мероприятий Алламе Хелли было создание образовательных центров для преподавания различных наук. Алламе Хелли прилагал усилия для создания научных центров как во время своего пребывания в Ираке, так и во время пребывания в Иране. После признания шиизма официальной религией монгольским ильханом и присутствия Алламе Хелли в Иране, по просьбе Алламе и приказу султана рядом с куполом Султании (столицы монгольского ильхана) была построена школа. Также была создана передвижная школа в виде большой палатки из войлока, чтобы во время путешествий проведение уроков Алламе Хелли в султанском лагере также могло быть продолжено.[18]

Дебаты Алламе Хелли с суннитскими учеными

Султан Мухаммед Ходабенде был первым ильханским султаном, обратившимся в шиизм.[19] Одним из важнейших факторов его обращения в шиизм называют усилия Алламе Хелли.[20] Религиозные заботы Улджайту привели к проведению дебатов между учеными различных мазхабов. Это побудило Улджайту пригласить Алламе Хелли принять участие в этих дебатах. Приглашение Алламе Хелли привело к его приезду в Иран.[21]

Религиозные дебаты Алламе Хелли при дворе Улджайту с некоторыми суннитскими учеными, такими как шейх Низам ад-Дин Абд аль-Малик Мараги (один из лидеров шафиитского мазхаба), и превосходство Алламе Хелли привели к тому, что султан обратился в шиитскую веру. Эти дебаты, которые проводились по поводу доказательства вилаята и имамата Имама Али (мир ему), привели к поражению соперника Алламе Хелли и его признанию превосходства и знаний Алламе.[22] После превосходства Алламе Хелли над учеными других исламских мазхабов, внимание Улджайту к Алламе Хелли и его влияние на него возросли. Это побудило Улджайту приложить усилия для продвижения шиитской веры.[23]

Примером продвижения шиитской веры Улджайту под влиянием Алламе Хелли является его указ о поминовении шиитских имамов (мир им) в мечетях и святынях.[24] Ильхан также издал указ об обнародовании и признании шиитской веры официальной. Кроме того, он приказал, чтобы фраза «Хайя аля хайр аль-амаль» произносилась в азанах, и чтобы чеканились монеты с именем Ахль аль-Байт (мир им).[25] Деятельность Алламе Хелли по продвижению шиизма вызвала мотивацию у других шиитских ученых; поэтому были написаны книги, доказывающие истинность шиизма и опровергающие подозрения других мазхабов о шиизме.[26]

Литература

  1. Афанди, Мирза Абдулла, Рияз аль-Улама ва Хияз аль-Фузала, Кум, Матбаат-и Хайям, 1401 г. лунной хиджры, т. 1, стр. 359.
  2. Аль-Мусави аль-Хвансари, Мухаммад Бакыр, Раудат аль-Джаннат фи Ахвал аль-Улама ва-с-Садат, Бейрут, Дар аль-Исламия, 1411 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 267.
  3. Давани, Али, Мафахир-и Ислам, Тегеран, Чапхане-и Сепехр, 1364 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 250.
  4. Мухаррами, Гуламхусейн, Дарснаме-и Тарих-и Ташайю аз Агаз та Аср-и Сафавийе, Кум, Меркез-и Нашр-и Хаджер, 1393 г. солнечной хиджры, стр. 307-308.
  5. Для получения подробной информации см.: Джафарян, Расул, Тарих-и Ташайю дар Иран, Тегеран, Нашр-и Эльм, 1387 г. солнечной хиджры, стр. 702-705.
  6. Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, 702.
  7. Ашметикер, Забине, Андишеха-йи Калами Алламе Хелли, Мешхед, Бе-Нашр (Вабасте бе Астан-и Кудс-и Разави), 1378 г. солнечной хиджры, стр. 44.
  8. Модаррес Тебризи, Мохаммад-Али, Рейханат аль-Адаб фи Тараджем аль-Маруфин би-ль-Кунья ау-ль-Лякаб йа Кунья ва-ль-Алькаб, Тегеран, Кетабфуруши-йи Хайям, 3-е изд., 1369 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 178; также: Аль-Амин, ас-Сейид Мухсин, Айан аш-Шиа, Бейрут, Дар ат-Тааруф ли-ль-Матбуат, 1406 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 402.
  9. Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 3, стр. 353.
  10. Задехуш, Мохаммадреза, «Кетаб-Шенаси-йи Баб-и Хади Ашар», Айне-йи Пажухеш, № 87, Мордад ва Шахривар 1383 г. солнечной хиджры, стр. 114-115.
  11. Эрфан, Фазель, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Равиш-Шенаси-йи Улум-и Инсани, Лето 1374 г. солнечной хиджры, № 3, стр. 59-65; также: Ансари Куми, Насер ад-Дин, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Кетаб-и Мах-и Дин, № 19, Ордибехешт 1378 г. солнечной хиджры, стр. 8-11.
  12. Аль-Амин, Айан аш-Шиа, т. 10, стр. 229.
  13. Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 23, стр. 172.
  14. Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 22, стр. 352.
  15. Ас-Садр, ас-Сейид Хасан, Та’сис аш-Шиа ли-Улум аль-Ислам, б.м., Маншурат-и Алами, б.д., стр. 270.
  16. Шуштери, Нуруллах Хусейни, Маджалис аль-Муминин, Тегеран, Кетабфуруши-йи Исламие, 1377 г. солнечной хиджры, т. 1, стр. 576.
  17. Ат-Техрани, Табакат Алам аш-Шиа, Бейрут, Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, 1430 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 53; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723-725.
  18. Алламе Хелли, Хасан бин Юсуф, Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сидк, перевод Алиреза Кохенсаль, Мешхед, Муассесе-йи Пажухеш ва Моталеат-и Ашура, 1379 г. солнечной хиджры, (Введение переводчика), стр. 43; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723.
  19. Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 694.
  20. Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 702.
  21. Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 722.
  22. Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 279.
  23. Ибн Баттута, Мухаммад бин Абдулла, Рихлат Ибн Баттута (Тухфат ан-Наззар фи Гараиб аль-Амсар ва Аджаиб аль-Асфар), тахкик Абдульхади Тази, Рабат, Академия аль-Мамляка аль-Магрибия, 1417 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 37-38.
  24. Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 278.
  25. Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 701.
  26. Давани, Мафахир-и Ислам, т. 4, стр. 276; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 725.

Шаблон:تکمیل مقاله