Просмотр кода страницы Роль Алламе Хелли в распространении шиизма

{{text start}}
{{question}}
Какие научные и культурные меры предпринял Алламе Хелли для распространения шиизма?
{{question end}}
{{portal|حوزه و روحانیت}}
{{answer}}
Роль [[Алламе Хелли]] в распространении шиизма была значительной и включала множество действий, таких как написание книг для сохранения и распространения культуры шиитского ислама, воспитание учеников, основание школ и победы в дебатах с учеными других исламских направлений.

Алламе Хелли сыграл ключевую роль в обращении одного из монгольских ильханов к шиизму. Основной причиной этого обращения стало его успешное участие в научных и религиозных дебатах с учеными других исламских направлений. Научное превосходство Алламе Хелли привело к тому, что ильхан Олджейту принял шиизм и изменил свое имя на Султан Мухаммад Ходабенде. Шиизм султана Мухаммада Ходабенде стал одним из основных факторов продвижения [[Шиизм в Иране|шиизма в Иране]] в тот период.

В своих многочисленных трудах Алламе Хелли активно способствовал распространению шиизма. В своих книгах по богословию он стремился доказать правоту шиитов в основах вероучения и ослабить позиции других исламских направлений. Книги Алламе Хелли, такие как «[[Кашф аль-Мурад]]», Баб Хади Ашар и Нихаят аль-Марам, считаются одними из важнейших трудов по шиитскому богословию.

Другим важным аспектом деятельности Алламе Хелли было воспитание учеников. У него было много учеников, среди которых были такие влиятельные ученые, как [[Фахр аль-Мухаккикин]] и Кутб ад-Дин Рази.

== Биография ==
Алламе Хелли был Факихом, Усулистом, Мутакаллимом, Мухаддисом и специалистом по Риджалу шиитского ислама. <ref>Афанди, Мирза Абдулла, Рияз аль-Улама ва Хияз аль-Фузала, Кум, Матбаат-и Хайям, 1401 г. лунной хиджры, т. 1, стр. 359.</ref> Алламе Хелли родился 29-го Рамадана 648 года хиджры в [[Хелле (город)|городе Хелле]], расположенном между [[Наджаф (город)|Наджафом]] и [[Кербела (город)|Кербелой]], в семье ученых. Он скончался 11 или 21 Мухаррама 726 года хиджры в возрасте 78 лет.<ref>Аль-Мусави аль-Хвансари, Мухаммад Бакыр, Раудат аль-Джаннат фи Ахвал аль-Улама ва-с-Садат, Бейрут, Дар аль-Исламия, 1411 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 267.</ref>

[[Алламе Хелли]] с детства был известен своим умом. Под руководством отца и некоторых родственников он начал изучать различные науки. Он изучал философию и рациональные науки у [[Ходжи Насир ад-Дина Туси]] (597-672 гг. хиджры) и Али бин Омара Катиби Казвини (умер около 675 г. хиджры). Алламе Хелли изучал калам, фикх, [[усуль аль-фикх]], математику, арабскую литературу и другие распространенные в его время науки у своего отца и дяди, а также у [[Сейид бин Тавус|Сейида бин Тавуса]] (589-664 гг. хиджры) и ряда других ученых того времени.<ref>Давани, Али, Мафахир-и Ислам, Тегеран, Чапхане-и Сепехр, 1364 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 250.</ref>

Период, в который жил Алламе Хелли, был периодом ослабления давления [[Аббасидский халифат|халифов Аббасидов]] и других суннитских правительств на шиитов. Причиной тому стало нашествие монголов, падение Багдада (656 г. хиджры) и приход к власти монгольских ильханов, что ослабило влияние суннитов. Монголы также не проявляли строгости в религиозных вопросах. Тем не менее, суннитские мазхабы в исламском мире все еще имели большое культурное влияние.<ref>Мухаррами, Гуламхусейн, Дарснаме-и Тарих-и Ташайю аз Агаз та Аср-и Сафавийе, Кум, Меркез-и Нашр-и Хаджер, 1393 г. солнечной хиджры, стр. 307-308.</ref>

Алламе Хелли, изучив различные науки и воспользовавшись предоставленной возможностью, сосредоточил все свои усилия на том, чтобы вывести шиизм из ограничений и развить его.<ref>Для получения подробной информации см.: Джафарян, Расул, Тарих-и Ташайю дар Иран, Тегеран, Нашр-и Эльм, 1387 г. солнечной хиджры, стр. 702-705.</ref>

== Составление книг и распространение шиитской культуры ==
Одной из областей, в которой роль Алламе Хелли выделяется в расширении шиитской культуры, является его стремление к написанию различных научных и религиозных книг и трактатов.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, 702.</ref> С юных лет он начал заниматься написанием научных трудов и во всех своих произведениях уделял особое внимание шиитскому имамизму и его распространению.<ref>Ашметикер, Забине, Андишеха-йи Калами Алламе Хелли, Мешхед, Бе-Нашр (Вабасте бе Астан-и Кудс-и Разави), 1378 г. солнечной хиджры, стр. 44.</ref> От Алламе Хелли осталось множество трудов, количество которых варьируется; некоторые источники указывают от 100 до 120 названий книг и трактатов.<ref>Модаррес Тебризи, Мохаммад-Али, Рейханат аль-Адаб фи Тараджем аль-Маруфин би-ль-Кунья ау-ль-Лякаб йа Кунья ва-ль-Алькаб, Тегеран, Кетабфуруши-йи Хайям, 3-е изд., 1369 г. солнечной хиджры, т. 4, стр. 178; также: Аль-Амин, ас-Сейид Мухсин, Айан аш-Шиа, Бейрут, Дар ат-Тааруф ли-ль-Матбуат, 1406 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 402.</ref>

Алламе Хелли, помимо фикхических трудов, которые все написаны на основе [[Джаъфаритский фикха|джаъфаритского фикха]], также имеет значительное количество книг по каламу, среди которых некоторые считаются важнейшими произведениями шиитского калама.

* '''Кашф аль-Марадад фи Шарх Таджрид аль-Итикад''': Это первое и важнейшее объяснение самой важной книги шиитского имамизма ([[Таджрид аль-Итикад]] Ходжи Насир ад-Дина Туси). Некоторые считают, что если бы Алламе Хелли не объяснил книгу своего учителя, возможно, точный смысл обсуждаемых тем никогда бы не был понят.<ref>Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 3, стр. 353.</ref>
* '''Аль-Баб аль-Хадди Ашар''': Эта книга является одиннадцатой главой книги «Минхадж ас-Салих фи Мухтасар аль-Мисбах». Поскольку Алламе Хелли считал, что принятие молитвы зависит от познания Бога, после завершения своего краткого изложения в десяти главах он представил в одиннадцатой главе краткий и эффективный обзор основ шиитской веры. Эта книга является одной из важных учебных книг по шиитскому каламу и на нее написано более двадцати комментариев.<ref>Задехуш, Мохаммадреза, «Кетаб-Шенаси-йи Баб-и Хади Ашар», Айне-йи Пажухеш, № 87, Мордад ва Шахривар 1383 г. солнечной хиджры, стр. 114-115.</ref>
* '''Нихая аль-Марам фи Ульм аль-Калам''': Это считается наиболее подробной книгой по шиитскому каламу. В этой книге Алламе Хелли обсуждает различные каламические и философские темы, основываясь на мнениях различных каламических течений, подтверждая шиитскую точку зрения и объясняя ее преимущества.<ref>Эрфан, Фазель, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Равиш-Шенаси-йи Улум-и Инсани, Лето 1374 г. солнечной хиджры, № 3, стр. 59-65; также: Ансари Куми, Насер ад-Дин, «Нехаят аль-Марам фи Ильм Калам», Кетаб-и Мах-и Дин, № 19, Ордибехешт 1378 г. солнечной хиджры, стр. 8-11.</ref>
* '''Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Садик''': В этой книге Алламе Хелли представляет шиитские каламические убеждения с аргументированным подходом. Эта книга была написана по просьбе султана Мухаммада Ходабенде Ольджайту (правил в 703-716 гг. хиджры) для доказательства истинности шиитства и была представлена султану.<ref>Аль-Амин, Айан аш-Шиа, т. 10, стр. 229.</ref>
* '''Минхадж аль-Карама фи Маърифати Имамата''': Это каламическая книга о имамате, написанная Алламе Хелли для султана Мухаммада Ходабенде (Ольджайту). В этой книге он доказывает истинность шиитского вероучения и приводит доводы в поддержку имамата [[Имам Али (мир ему)|Имама Али (мир ему)]] и [[Шиитские имамы (мир им)|шиитских имамов (мир им)]].<ref>Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 23, стр. 172.</ref>
* '''Манахидж аль-Якин фи Усул ад-Дин''': Книга, написанная вокруг основ шиитских убеждений, где Алламе Хелли обсуждает темы такие как доказательство существования Бога и его атрибутов, пророчество, [[имамат]], [[загробная жизнь]], божественные обещания и запреты на зло.<ref>Ат-Техрани, аз-Зари'а, т. 22, стр. 352.</ref>

== Обучение учеников и основание школ ==
Многие ученики пользовались лекциями Алламе Хелли, так что говорили, что на его уроках было обучено пятьсот муджтахидов.<ref>Ас-Садр, ас-Сейид Хасан, Та’сис аш-Шиа ли-Улум аль-Ислам, б.м., Маншурат-и Алами, б.д., стр. 270.</ref> Одним из самых выдающихся учеников Алламе Хелли был его сын [[Фахр аль-Мухаккикин]] Мухаммад бин Хасан Хелли (682-771 гг. хиджры).<ref>Шуштери, Нуруллах Хусейни, Маджалис аль-Муминин, Тегеран, Кетабфуруши-йи Исламие, 1377 г. солнечной хиджры, т. 1, стр. 576.</ref> Вот некоторые из известных учеников Алламе Хелли:
{{col-begin|2}}
* Кутб ад-Дин Рази;
* Сеид Амид ад-Дин Абд аль-Мутталиб (племянник Алламе Хелли);
* Сеид Зия ад-Дин Абдулла Хусейни Араджи Хелли (племянник Алламе Хелли);
* Таки ад-Дин Ибрагим бин Хусейн Амули;
* Абу аль-Футух Ахмад бин Балку бин Али Ави;
* Тадж ад-Дин Хасан бин Хусейн бин Хасан Сарабашнави Кашани;
* Хусейн бин Ибрагим бин Яхья Астрабади;
* Сеид Мухаммад бин Касим Хасани, известный как Ибн Муайя;
* Рази ад-Дин Абу аль-Хасан Али бин Ахмад Хелли;
* Али бин Мухаммад бин Рашид Ави;
* Садр ад-Дин Абу Ибрагим Мухаммад бин Исхак Даштаки;
* Бадр ад-Дин Махмуд бин Мухаммад Табари;
* Хасан бин Мухаммад бин Али Туси;
* Тадж ад-Дин Махмуд бин Мулла;
* Джамал ад-Дин бин Хусам Амили;
* Мухаммад бин Али Джурджани.<ref>Ат-Техрани, Табакат Алам аш-Шиа, Бейрут, Дар Ихья ат-Турас аль-Араби, 1430 г. лунной хиджры, т. 5, стр. 53; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723-725.</ref>
{{end}}

Еще одним из религиозных пропагандистских мероприятий Алламе Хелли было создание образовательных центров для преподавания различных наук. Алламе Хелли прилагал усилия для создания научных центров как во время своего пребывания в Ираке, так и во время пребывания в Иране. После признания шиизма официальной религией монгольским ильханом и присутствия Алламе Хелли в Иране, по просьбе Алламе и приказу султана рядом с куполом Султании (столицы монгольского ильхана) была построена школа. Также была создана передвижная школа в виде большой палатки из войлока, чтобы во время путешествий проведение уроков Алламе Хелли в султанском лагере также могло быть продолжено.<ref>Алламе Хелли, Хасан бин Юсуф, Нахдж аль-Хакк ва Кашф ас-Сидк, перевод Алиреза Кохенсаль, Мешхед, Муассесе-йи Пажухеш ва Моталеат-и Ашура, 1379 г. солнечной хиджры, (Введение переводчика), стр. 43; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 723.</ref>

== Дебаты Алламе Хелли с суннитскими учеными ==
[[Султан Мухаммед Ходабенде]] был первым ильханским султаном, обратившимся в шиизм.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 694.</ref> Одним из важнейших факторов его обращения в шиизм называют усилия Алламе Хелли.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 702.</ref> Религиозные заботы Улджайту привели к проведению дебатов между учеными различных мазхабов. Это побудило Улджайту пригласить Алламе Хелли принять участие в этих дебатах. Приглашение Алламе Хелли привело к его приезду в Иран.<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 722.</ref>

Религиозные дебаты Алламе Хелли при дворе Улджайту с некоторыми суннитскими учеными, такими как шейх Низам ад-Дин Абд аль-Малик Мараги (один из лидеров шафиитского мазхаба), и превосходство Алламе Хелли привели к тому, что султан обратился в шиитскую веру. Эти дебаты, которые проводились по поводу доказательства вилаята и имамата Имама Али (мир ему), привели к поражению соперника Алламе Хелли и его признанию превосходства и знаний Алламе.<ref>Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 279.</ref> После превосходства Алламе Хелли над учеными других исламских мазхабов, внимание Улджайту к Алламе Хелли и его влияние на него возросли. Это побудило Улджайту приложить усилия для продвижения шиитской веры.<ref>Ибн Баттута, Мухаммад бин Абдулла, Рихлат Ибн Баттута (Тухфат ан-Наззар фи Гараиб аль-Амсар ва Аджаиб аль-Асфар), тахкик Абдульхади Тази, Рабат, Академия аль-Мамляка аль-Магрибия, 1417 г. лунной хиджры, т. 2, стр. 37-38.</ref>

Примером продвижения шиитской веры Улджайту под влиянием Алламе Хелли является его указ о поминовении шиитских имамов (мир им) в мечетях и святынях.<ref>Аль-Мусави аль-Хвансари, Раудат аль-Джаннат, Бейрут, т. 2, стр. 278.</ref> Ильхан также издал указ об обнародовании и признании шиитской веры официальной. Кроме того, он приказал, чтобы фраза «Хайя аля хайр аль-амаль» произносилась в азанах, и чтобы чеканились монеты с именем Ахль аль-Байт (мир им).<ref>Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 701.</ref> Деятельность Алламе Хелли по продвижению шиизма вызвала мотивацию у других шиитских ученых; поэтому были написаны книги, доказывающие истинность шиизма и опровергающие подозрения других мазхабов о шиизме.<ref>Давани, Мафахир-и Ислам, т. 4, стр. 276; также: Джафарян, Тарих-и Ташайю дар Иран, стр. 725.</ref>

== Литература ==
{{footnotes|۲}} {{tree
 | main branch =ادیان و مذاهب
 | subbranch1 =شیعه امامیه
 | subbranch2 =دانشمندان بزرگ شیعه
 | subbranch3 =
}}
{{تکمیل مقاله
 | شناسه =شد
 | تیترها =شد
 | ویرایش =شد
 | لینک‌دهی =شد
 | ناوبری =
 | نمایه =
 | تغییر مسیر =شد
 | ارجاعات =
 | بازبینی =شد
 | تکمیل =
 | اولویت =ج
 | کیفیت =ب
}}
{{text end}}
[[fa:نقش علامه حلی در گسترش تشیع]]