WikiPasokh - Вклад [ru]

Идеи сближения мазхабов у аятоллы Боруджерди

2025-04-16T00:56:26Z

Translation:

{{text start}}
{{question}}
Какие взгляды и идеи были у аятоллы Боруджерди относительно сближения исламских течений?
{{question end}}
{{answer}}
Аятолла Бурджарди был одним из тех, кто придавал большое значение идее единства исламских конфессий. Он считал, что задача объединения различных течений исламского мира является важнейшей обязанностью каждого шиитского ученого, и что необходимо активно работать над ее реализацией. Как отметил шахид Моттахари, «аятолла Бурджарди был страстным поклонником исламского единства».

Его внимание к проблемам исламского единства выражалось через поддержку Дар аль-Такиб (Дома примирения исламских школ), а также установление дружеских отношений с муфтиями Египта и лидерами Аль-Азхара — шейхами Абдул-Маджидом Салимом и Махмудом Шалтотом. Это в итоге привело к историческому фатве шейха Шалтона 7 Раби аль-Авваль 1378 года хиджры, в которой разрешалось следовать джабрийской школе в вопросах фетв.

Теории примирения аятоллы Бурджарди являются важным аспектом его ученичества и периода его руководства.
== Биография ==
Сейед Хоссейн Табатабаи Бурджарди (1254-1340 гг. по солнечному календарю) был известным факихом и одним из ведущих шиитских духовных лидеров. Он родился в семье духовенства и богатых людей в Бурджарде; его предки происходили из семьи Табатабаи в Исфахане, которые ведут свой род от Исмаила Ди-Баджа. Его отец, Сейед Али Табатабаи, был ученым в своем городе, а мать, Сейеда Ага Бигем, была дочерью Сейеда Мухаммада Али Табатабаи. По роду Бурджарди восходит к Имаму Хасану (А). Он был 17 лет лидером ученого сообщества в Кум и 15 лет исполнял обязанности главы шиитского духовенства. Аятолла Бурджарди учился у Ахунда Хорасани, который позже поселился в Бурджарде после возвращения из Наджафа. Спустя несколько лет после смерти Абдул-Карима Хаири Язди, по приглашению трех ведущих духовных лидеров (Хаджета, Хавансари и Садра), он приехал в Кум и возглавил духовное сообщество этого города. После смерти Сейеда Абулхасана Исфахани, Бурджарди стал крупнейшим духовным лидером шиитов и в 1330-е годы был признан главой шиитской общины. В его период Кум стал центром для множества учеников, а количество студентов возросло в беспрецедентной степени. Благодаря его поддержке были восстановлены и опубликованы многочисленные работы по хадисам и фиқху. В его руководстве было также разработано огромное собрание хадисов под названием «Джамиъ Ахадиат аль-Шиъа».

== Сравнительная фика ==
Аятолла Бурджарди придавал большое значение сравнительному фику, особенно в вопросах разногласий между различными школами ислама. Он считал, что фики должны обсуждаться не только в контексте шиитского учения, но и с учетом мнений других исламских школ. Именно поэтому он распорядился издать книгу «Масаиль аль-Хилаф» шейха Туси. Бурджарди также утверждал, что «фиқх шиитов находится на периферии фиқха суннитов». Он настаивал на том, чтобы в книге «Джамиъ аль-Хадис аль-Фикхьи» приводились хадисы и суннитов по каждому вопросу. Однако позже, в связи с реакцией противников, он усомнился в этом подходе и в конечном итоге отказался от него.

Методы аятоллы Бурджарди по извлечению фатв и его научные исследования привели к значительному увеличению интереса к фику суннитов и внесли вклад в более глубокое понимание и толкование хадисов и учений имамов шиитов. Бурджарди не воспринимал учения суннитов негативно, напротив, он стремился понять их аргументы и корни этих учений.

Аятолла Бурджарди подарил книгу «Мубсуд Шейха Туси» шейху Абдул-Маджиду Салиму из Аль-Азхара. Он стремился к тому, чтобы шиитские ученые познакомились с хадисами и фиқхом суннитов, и чтобы сунниты ознакомились с шиитскими учениями и фиқхом.

== Необходимость исламского единства ==
Аятолла Бурджарди верил, что единство исламских школ является жизненно важной задачей для каждого шиитского ученого, и необходимо активно работать для его достижения. Как сказал шахид Моттахари, «аятолла Бурджарди был влюблен в исламское единство, и его сердце стремилось к этой цели». Утверждается, что когда у него произошел первый сердечный приступ и он на некоторое время потерял сознание, прежде чем обратить внимание на свое состояние, он первым делом заговорил о вопросах примирения и единства среди мусульман и сказал: «Я имел мечты об этом».

Мортеза Моттахари в статье, посвященной аятолле Бурджарди, отметил: «Одним из преимуществ аятоллы Бурджарди было его внимание к вопросу исламского единства и улучшения отношений между различными исламскими школами. Он понимал, как исторические политические разногласия и манипуляции правителей привели к разделению, и осознавал, что в настоящее время колониальные силы используют этот разрыв для своих целей, чтобы усиливать раскол».

Отношения аятоллы Бурджарди с шейхом Махмудом Шалтотом привели к выдающейся фатве, в которой признается легитимность школы шиитов. Этот документ стал важным этапом в примирении суннитов и шиитов.

В конференции, проведенной в Тегеране в честь аятоллы Бурджарди и шейха Махмуда Шалтотта, Хасеми Рафсанджани отметил: «Аятолла Бурджарди всегда утверждал, что наш разногласие с суннитами касается двух вопросов: вопроса халифата и учений имамов. Он подчеркивал, что суть вопросов заключается не в историческом халифате, а в признании авторитета слов имамов, что актуально для нас в современном контексте. Его идея примирения не заключалась в том, чтобы одно направление поглотило другое, а в том, чтобы с помощью указания на общие ценности и точки соприкосновения создать атмосферу дружбы и взаимного уважения, укрепив «единое тело» ислама».

== Поддержка Дар аль-Такиб ==
Дар аль-Такиб между исламскими школами был основан в 1327 году солнечного календаря (1948 г. по юлианскому календарю) группой ученых, включая как шиитов, так и суннитов, с целью продвинуть идеи примирения и улучшения отношений между различными течениями ислама. Аятолла Бурджарди, хотя и не был одним из основателей этой организации, с самого начала активно поддерживал ее деятельность, включая финансовую помощь.

Он установил тесные контакты с шиитами и суннитами, что способствовало укреплению отношений между шиитским миром и более широким исламским сообществом, преобразуя многие недоразумения в дружбу и взаимное уважение.

Предотвращение оскорблений против халифов и суннитских великих ученых
В воспоминаниях ораторов из Хорасана упоминается, как аятолла Бурджарди отреагировал на книгу, в которой писали оскорбления в адрес халифов, сказав: «Некто написал книгу и сильно оскорбил халифов, упомянув и мое имя в начале книги. Я приказал собрать все экземпляры этой книги. Как мы можем жить в такое время и почему эти слова полезны, кроме как для нанесения ущерба и создания ненависти?» Также говорится, что аятолла Бурджарди был против публикации книг, которые возбуждали разногласия, таких как тома Фитан и Махан в «Бихар аль-Анвар», и по просьбе Мухаммада Таги Куми препятствовал их печати.

'''Источники'''
# Толаи, Али, «Броджерди», Большая исламская энциклопедия, Центр Большой исламской энциклопедии, т. 12, статья.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# Мотахари, Мортеза, Собрание произведений, Тегеран, Седра, 1388 г. по хиджре, т. 20, с. 155.
#
# Мотахари, Мортеза, Собрание произведений, Тегеран, Седра, 1388 г. по хиджре, т. 20, с. 154.
#
# Джудки, Махбубе, «Сближение», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд исламской энциклопедии, т. 7, 1393 г. по хиджре, статья.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# Ваиз Заде Хорасани, «Сравнительное право и сближение школ в учении Айятуллы Броджерди», Центр Большой исламской энциклопедии, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Толаи, Али, «Броджерди», Большая исламская энциклопедия, Центр Большой исламской энциклопедии, т. 12, статья.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.

Идеи сближения мазхабов у аятоллы Боруджерди

2025-04-16T00:55:12Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какие взгляды и идеи были у аятоллы Боруджерди относительно сближения исламских течений? {{question end}} {{answer}} Аятолла Сейед Хосейн Табатабаи Боруджерди (1875-1961 гг.) был выдающимся шиитским богословом и одним из пионеров сближения исламских ма...»

{{text start}}
{{question}}
Какие взгляды и идеи были у аятоллы Боруджерди относительно сближения исламских течений?
{{question end}}
{{answer}}
Аятолла Сейед Хосейн Табатабаи Боруджерди (1875-1961 гг.) был выдающимся шиитским богословом и одним из пионеров сближения исламских мазхабов. Он считал единство мусульман одной из основных обязанностей исламских ученых и прилагал значительные усилия в этом направлении.
== Биография ==
Сейед Хоссейн Табатабаи Бурджарди (1254-1340 гг. по солнечному календарю) был известным факихом и одним из ведущих шиитских духовных лидеров. Он родился в семье духовенства и богатых людей в Бурджарде; его предки происходили из семьи Табатабаи в Исфахане, которые ведут свой род от Исмаила Ди-Баджа. Его отец, Сейед Али Табатабаи, был ученым в своем городе, а мать, Сейеда Ага Бигем, была дочерью Сейеда Мухаммада Али Табатабаи. По роду Бурджарди восходит к Имаму Хасану (А). Он был 17 лет лидером ученого сообщества в Кум и 15 лет исполнял обязанности главы шиитского духовенства. Аятолла Бурджарди учился у Ахунда Хорасани, который позже поселился в Бурджарде после возвращения из Наджафа. Спустя несколько лет после смерти Абдул-Карима Хаири Язди, по приглашению трех ведущих духовных лидеров (Хаджета, Хавансари и Садра), он приехал в Кум и возглавил духовное сообщество этого города. После смерти Сейеда Абулхасана Исфахани, Бурджарди стал крупнейшим духовным лидером шиитов и в 1330-е годы был признан главой шиитской общины. В его период Кум стал центром для множества учеников, а количество студентов возросло в беспрецедентной степени. Благодаря его поддержке были восстановлены и опубликованы многочисленные работы по хадисам и фиқху. В его руководстве было также разработано огромное собрание хадисов под названием «Джамиъ Ахадиат аль-Шиъа».

== Сравнительная фика ==
Аятолла Бурджарди придавал большое значение сравнительному фику, особенно в вопросах разногласий между различными школами ислама. Он считал, что фики должны обсуждаться не только в контексте шиитского учения, но и с учетом мнений других исламских школ. Именно поэтому он распорядился издать книгу «Масаиль аль-Хилаф» шейха Туси. Бурджарди также утверждал, что «фиқх шиитов находится на периферии фиқха суннитов». Он настаивал на том, чтобы в книге «Джамиъ аль-Хадис аль-Фикхьи» приводились хадисы и суннитов по каждому вопросу. Однако позже, в связи с реакцией противников, он усомнился в этом подходе и в конечном итоге отказался от него.

Методы аятоллы Бурджарди по извлечению фатв и его научные исследования привели к значительному увеличению интереса к фику суннитов и внесли вклад в более глубокое понимание и толкование хадисов и учений имамов шиитов. Бурджарди не воспринимал учения суннитов негативно, напротив, он стремился понять их аргументы и корни этих учений.

Аятолла Бурджарди подарил книгу «Мубсуд Шейха Туси» шейху Абдул-Маджиду Салиму из Аль-Азхара. Он стремился к тому, чтобы шиитские ученые познакомились с хадисами и фиқхом суннитов, и чтобы сунниты ознакомились с шиитскими учениями и фиқхом.

== Необходимость исламского единства ==
Аятолла Бурджарди верил, что единство исламских школ является жизненно важной задачей для каждого шиитского ученого, и необходимо активно работать для его достижения. Как сказал шахид Моттахари, «аятолла Бурджарди был влюблен в исламское единство, и его сердце стремилось к этой цели». Утверждается, что когда у него произошел первый сердечный приступ и он на некоторое время потерял сознание, прежде чем обратить внимание на свое состояние, он первым делом заговорил о вопросах примирения и единства среди мусульман и сказал: «Я имел мечты об этом».

Мортеза Моттахари в статье, посвященной аятолле Бурджарди, отметил: «Одним из преимуществ аятоллы Бурджарди было его внимание к вопросу исламского единства и улучшения отношений между различными исламскими школами. Он понимал, как исторические политические разногласия и манипуляции правителей привели к разделению, и осознавал, что в настоящее время колониальные силы используют этот разрыв для своих целей, чтобы усиливать раскол».

Отношения аятоллы Бурджарди с шейхом Махмудом Шалтотом привели к выдающейся фатве, в которой признается легитимность школы шиитов. Этот документ стал важным этапом в примирении суннитов и шиитов.

В конференции, проведенной в Тегеране в честь аятоллы Бурджарди и шейха Махмуда Шалтотта, Хасеми Рафсанджани отметил: «Аятолла Бурджарди всегда утверждал, что наш разногласие с суннитами касается двух вопросов: вопроса халифата и учений имамов. Он подчеркивал, что суть вопросов заключается не в историческом халифате, а в признании авторитета слов имамов, что актуально для нас в современном контексте. Его идея примирения не заключалась в том, чтобы одно направление поглотило другое, а в том, чтобы с помощью указания на общие ценности и точки соприкосновения создать атмосферу дружбы и взаимного уважения, укрепив «единое тело» ислама».

== Поддержка Дар аль-Такиб ==
Дар аль-Такиб между исламскими школами был основан в 1327 году солнечного календаря (1948 г. по юлианскому календарю) группой ученых, включая как шиитов, так и суннитов, с целью продвинуть идеи примирения и улучшения отношений между различными течениями ислама. Аятолла Бурджарди, хотя и не был одним из основателей этой организации, с самого начала активно поддерживал ее деятельность, включая финансовую помощь.

Он установил тесные контакты с шиитами и суннитами, что способствовало укреплению отношений между шиитским миром и более широким исламским сообществом, преобразуя многие недоразумения в дружбу и взаимное уважение.

Предотвращение оскорблений против халифов и суннитских великих ученых
В воспоминаниях ораторов из Хорасана упоминается, как аятолла Бурджарди отреагировал на книгу, в которой писали оскорбления в адрес халифов, сказав: «Некто написал книгу и сильно оскорбил халифов, упомянув и мое имя в начале книги. Я приказал собрать все экземпляры этой книги. Как мы можем жить в такое время и почему эти слова полезны, кроме как для нанесения ущерба и создания ненависти?» Также говорится, что аятолла Бурджарди был против публикации книг, которые возбуждали разногласия, таких как тома Фитан и Махан в «Бихар аль-Анвар», и по просьбе Мухаммада Таги Куми препятствовал их печати.

'''Источники'''
# Толаи, Али, «Броджерди», Большая исламская энциклопедия, Центр Большой исламской энциклопедии, т. 12, статья.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# Мотахари, Мортеза, Собрание произведений, Тегеран, Седра, 1388 г. по хиджре, т. 20, с. 155.
#
# Мотахари, Мортеза, Собрание произведений, Тегеран, Седра, 1388 г. по хиджре, т. 20, с. 154.
#
# Джудки, Махбубе, «Сближение», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд исламской энциклопедии, т. 7, 1393 г. по хиджре, статья.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Абулхосейни, Рахим, «Лидеры сближения: Айятулла Броджерди: Айят чистоты», Идеи сближения, 1384 г. по хиджре, № 5, с. 99–118.
#
# Ваиз Заде Хорасани, «Сравнительное право и сближение школ в учении Айятуллы Броджерди», Центр Большой исламской энциклопедии, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.
#
# Толаи, Али, «Броджерди», Большая исламская энциклопедия, Центр Большой исламской энциклопедии, т. 12, статья.
#
# «Айятулла Сейид Хусейн Броджерди», Всемирная ассамблея по сближению исламских школ, дата публикации: 12 декабря 1397 года по хиджре, дата последнего визита: 8 октября 1402 года по хиджре.

Взгляд ваххабизма на посещение могил

2025-04-16T00:40:42Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каково отношение ваххабитов к посещению могил? {{question end}} {{answer}} Позиция ваххабизма относительно посещения могил Основатели ваххабизма высказывали противоречивые мнения о посещении могил. С одной стороны, они формально допускают посещ...»

{{text start}}
{{question}}
Каково отношение ваххабитов к посещению могил?
{{question end}}
{{answer}}

Позиция ваххабизма относительно посещения могил
Основатели ваххабизма высказывали противоречивые мнения о посещении могил. С одной стороны, они формально допускают посещение могил, но на практике этому препятствуют. Кроме того, они считают, что совершать путешествие с целью посещения могил — запрещено и ведёт к многобожию (ширку), ссылаясь при этом на хадис пророка ислама.

== Позиция ваххабитов о посещении могил ==

Ибн Таймия утверждал, что посещение могил, если оно совершается в дозволенной форме, не запрещено. Однако он категорически осуждал любые формы обращения к умершим с просьбами или молитвами, считая это проявлением ширка и нововведением (бид’а).
Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб говорил, что если кто-то едет в Медину, цель поездки должна быть — мечеть Пророка, а после посещения мечети мужчинам разрешается посетить могилу Пророка, но женщинам это запрещено. Ваххабиты считают, что само посещение могил для мужчин допустимо, но для женщин — нежелательно.
В то же время они убеждены, что такие действия, как прикасание к могиле, поглаживание её, совершение молитвы рядом с ней или принесение обетов для умерших, не являются частью ислама, а считаются предосудительными нововведениями и причинами многобожия.

Практическое отношение ваххабитов к посещению могил
Хотя ваххабиты формально признают посещение могил на основании некоторых преданий, на практике они этому препятствуют. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в начале своей деятельности, под предлогом того, что мусульмане посещают могилы праведников и пророков, устраивал массовые убийства мусульман, объявляя их поклоняющимися могилам и разрешая их кровь, имущество и честь.
Поскольку из-за этих действий он стал непопулярен среди мусульман и подвергся критике, в свою защиту он утверждал, что это клевета на него. Он заявлял, что обвинения в том, что он якобы объявляет неверными тех, кто обращается к праведникам, и что если бы мог, разрушил бы купол над могилой Пророка и снял бы знаменитый водосток Каабы, а также запретил бы посещение могил Пророка и его родителей — это ложь, возведённая на него.

== Запрет на поездки с целью посещения могил ==
Позиция ваххабитов
Из убеждений ваххабитов становится ясно, что они в принципе не признают допустимость посещения могил. Это видно по их отношению к поездкам с такой целью - без каких-либо убедительных доказательств они объявляют такие путешествия запретными (харам), нововведением (бид'а) и даже проявлением многобожия (ширк).
Ваххабиты утверждают, что все мусульмане единодушны в запретности таких поездок. По их словам, мнения учёных также явно свидетельствуют, что никто не должен совершать поездки для посещения каких-либо могил.
Аргументация из хадиса
Свою позицию они обосновывают хадисом: "Не следует отправляться в путь (с религиозными целями) никуда, кроме трёх мечетей: Запретной мечети (в Мекке), моей этой мечети (в Медине) и мечети аль-Акса (в Иерусалиме)". На этом основании они запрещают поездки для посещения могил и утверждают, что никто из имамов мазхабов не расходится в этом вопросе.
Критика других учёных
Ваххабиты заявляют, что большинство учёных не разрешают поездки куда-либо, кроме трёх мечетей. При этом таких поздних учёных, как ас-Субки, Абу Хамид аль-Газали, Абу Мухаммад аль-Макдиси и других, которые считали такие поездки допустимыми и способствующими приближению к Аллаху, они объявляют нововведенцами, а их мнение - противоречащим хадисам и нарушающим иджма.
Логические несоответствия
Если само посещение могил разрешено, то нет оснований запрещать поездки с этой целью и объявлять их нововведением. Следовательно, если посещение могил не является бид'а и харамом, и, по мнению Ибн Таймии и Мухаммада ибн Абдуль-Ваххаба, не содержит религиозных запретов, то и поездка с целью посещения, в которой нет ничего предосудительного, не может становиться запретным и недозволенным действием. Это показывает, что, по их мнению, проблема именно в самом посещении могил, из-за чего и поездки к ним объявляются запретными.
Практические последствия
Более того, если по ваххабитским представлениям посещение без поездки допустимо, то это возможно только для жителей того города, где находится могила. Жители других городов, согласно их логике, не имеют права на посещение, если только не отправятся в тот город с другой целью - например, по торговым делам или как туристы. И только во время таких мирских поездок им разрешается посетить могилы святых.

Как можно принять такое утверждение, что поездка с целью посещения (само по себе разрешённого) является запретной и нововведением, тогда как мирские цели делают поездку допустимой? Более того, даже жители того города, согласно этой ваххабитской логике, не должны выходить из дома с целью посещения могилы, так как само это намерение и преодоление даже короткого расстояния должно быть запретным.
Таким образом, согласно ваххабитским принципам, жители Медины не имеют права выходить из дома с целью посещения могилы Пророка (с.а), если только случайно не окажутся рядом по другим делам и не посетят её попутно.

== Неясность понятия зиярата в ваххабитской секте ==

Суть зиярата (посещения могил) в понимании ваххабитов крайне неопределённа, и на самом деле то, что они считают дозволенным зияратом, вовсе не является истинным посещением. Они утверждают, что само посещение могил допустимо, однако прикосновение к могиле, молитвы, получение благословения и подобные действия у могилы — это нововведение и проявление многобожия. Следовательно, зиярат, который они признают допустимым, фактически не может быть реализован. Ваххабиты даже не разрешают стоять лицом к могиле. В подтверждение своей позиции они приводят пример, что Анс ибн Малик, после приветствия Пророка, оперся спиной на стену могилы и затем молился. Они неумело используют этот факт, чтобы доказать запрет путешествия к могиле, утверждая, что если бы такое путешествие было дозволено, Анс ибн Малик не стал бы молиться, повернувшись спиной к могиле. Однако стоять спиной к могиле не связано с путешествием. Таким образом, единственное, что, по мнению ваххабитов, возможно — это просто приветствие покойного, и даже этот момент ими явно не разрешён.

== Источники ==
# Ибн Таймия Харрани, Ахмад Абдул Халим, Книги, трактаты и фетвы Ибн Таймийи, Исследование: Абдул Рахман бин Мухаммад бин Касим аль-Асами ан-Наджди, Биджа, второе издание, Бита, Мактаба ибн Таймия, Том. 26, с. 150.
# Бин Баз, Абдул Азиз, Мухаммад бин Салех Аль-Усаймин, Фатави Махама, Эр-Рияд, Дар аль-Асме, первое издание, 1413 г. хиджры, исследователь: Ибрагим Аль Фарис, стр.104.
# Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, Хазрат аль-Ансаф и аль-Шарх аль-Кабир, Эр-Рияд, Матаба аль-Рияд, первое издание, исследование: Абдул Азиз бин Зайд ар-Руми, ум. Мохаммад Бельтаджи, доктор Сейед Хиджаб, с. 223.
# Мухаммад бин Абдул Ваххаб, Фетвы и проблемы Мухаммада бин Абдул Ваххаба, Саудовская Аравия, Эр-Рияд, Джамиа аль-Имам Мухаммад бин Сауд, [Бита], Исследователь: Салих бин Абдул Рахман, стр. 69. Салех бин Абдулла аль-Абуд, Вера Мухаммада бин Абдул-Ваххаба ас-Салафии и его труды в исламском мире, Аравия, Медина Аль-Мунавра, Имада ар-Ракк аль-Алами в Исламском обществе, Глава 2, 1424 г.х./2004 г. н.э., Том 2, стр.723. Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, аль-Фатави, Эр-Рияд, Матаба аль-Рияд, во-первых, исследование: Салех бин Абд аль-Рахман аль-Атрам и Мухаммад бин Абд аль-Раззак ад-Давиш, стр. 60.
# Наджди, Хусейн ибн Ганнам, История Неджда или Сад мыслей и идей, Бейрут, Дар аль-Шурук, четвертое издание, 1415 г.х./1994 г. н.э. Написано и исследовано Насером ад-Дином Асадом, стр. 95–203. Наджди Ханбали, Усман бин Абдулла бин Бишр, Название: Аль-Маджд в истории Неджда, Эр-Рияд, King Abdulaziz Press, четвертое издание, 1402 г. хиджры. / 1982, т. 1, стр. 180-45.
# Мухаммад бин Абдул Ваххаб, Работы Мухаммеда бин Абдул Ваххаба о вероучении, Эр-Рияд, Университет имама Мухаммада бин Сауда, стр. 12 и 64.
# Ибн Таймия аль-Харрани, Абу аль-Аббас Ахмад Абдул Халим, Книги, письма и фетвы Ибн Таймии, Школа Ибн Таймийи, второе издание. Бета, биджа, исследование: Абд ар-Рахман бин Мухаммад бин Касим аль-Асами ан-Наджди, том. 26, с. 150.
# Ахмад бин Ханбал, Муснад Ахмад, Бейрут, Дар Садир, Бета, том. 2, стр. 278.
# Сулейман ибн Абдулла ибн Мухаммад ибн Абдул Ваххаб, Объяснение Книги Единобожия, Эр-Рияд, Мактаба Рияд Аль-Хадиса, Бета, стр. 312.
# . Сулейман бин Абдулла бин Мухаммад бин Абдул Вахаб, Тейсир аль-Азиз аль-Хамид, Бейрут, первое издание, 1999 г., исследователь: Мохаммад Айман аль-Шабрави, с. 293.
# Сулейман бин Абдулла бин Мухаммад бин Абдул Вахаб, Тейсир аль-Азиз аль-Хамид, Бейрут, первое издание, 1999 г., исследователь: Мохаммад Айман аль-Шабрави, с. 293.
#
#

Оценка достоверности хадисов, связывающих аяты с Ахль аль-Бейт (мир с ними)

2025-04-16T00:33:02Z

Translation: Новая страница: « {{text start}} {{question}} Насколько достоверны хадисы, которые связывают аяты с Ахль аль-Бейт (мир с ними)? {{question end}} {{answer}} Существует множество хадисов, в которых слова и аяты Корана интерпретируются как относящиеся к Ахль аль-Бейт и их власти. Многие из этих хади...»

{{text start}}
{{question}}
Насколько достоверны хадисы, которые связывают аяты с Ахль аль-Бейт (мир с ними)?
{{question end}}
{{answer}}
Существует множество хадисов, в которых слова и аяты Корана интерпретируются как относящиеся к Ахль аль-Бейт и их власти. Многие из этих хадисов считаются приемлемыми и широко цитируемыми. Применение аятов к Ахль аль-Бейт (мир с ними) или другим людям признается разумным и является частью принципа джари и применения. Тем не менее, ученые отвергли некоторые из этих хадисов, поскольку они имеют проблемы с цепочкой передатчиков (иснад), где присутствуют личности, которые в авторитетных книгах о риджале (учении о передатчиках) обвиняются в преувеличениях и ереси.

Шиитские ученые, помимо проблем с иснадом, также указывают на содержательные проблемы некоторых этих хадисов; некоторые из них противоречат явному тексту и смыслу аятов, а другие могут быть оскорбительными для Ахль аль-Бейт. Некоторые хадисы также противоречат грамматическим правилам арабского языка или историческим фактам.

Исследователи считают, что некоторые личности намеренно подделывали хадисы для того, чтобы очернить Ахль аль-Бейт, и шиитские ученые приложили значительные усилия, чтобы избежать распространения подделок, не допуская, чтобы цели экстремистов были достигнуты. Шейх Садуке, великий ученый шиит, отметил, что в вопросах применения аятов к Ахль аль-Бейт и их противникам противники школы Ахль аль-Бейт использовали эти темы для манипуляций.

== Применение аятов к Ахль аль-Бейт (мир с ними) ==

Исследователи считают, что само применение аятов к Ахль аль-Бейт или другим персонажам является разумным и соответствует принципу джари и применения. Как отметил Аламех Табатабаи в своей книге Коран в исламе, Коран — это универсальная и вечная книга, и её аяты могут быть применены к событиям и людям как прошлого, так и будущего, а не только к тем, для которых они были первоначально ниспосланы. Поэтому, хотя аят может быть ниспослан по поводу конкретных событий или людей, его значение может распространяться и на другие случаи, которые имеют схожие характеристики.

== Аяты, связанные с Ахль аль-Бейт (мир с ними) в интерпретациях ==

Существует множество хадисов, в которых слова и аяты Корана рассматриваются как относящиеся к Ахль аль-Бейт и их власти. Согласно исследованию, проведенному по этому вопросу, общее количество таких хадисов в хадисных книгах составляет 2130.

В соответствии с исследованием, количество хадисов, переданных от Пророка (мир ему и благословение) и каждого из Имамов (мир с ними), в зависимости от их числовых данных следующее:

* Имам Количество хадисов
* Пророк (мир ему) 190
* Имам Али (мир с ним) 136
* Имам Хасан (мир с ним) 21
* Имам Хусейн (мир с ним) 6
* Имам Зейн аль-Абидин (мир с ним) 40
* Имам Бакр (мир с ним) 713
* Имам Садик (мир с ним) 820
* Имам Муса Казим (мир с ним) 69
* Имам Риза (мир с ним) 92
* Имам Джавад (мир с ним) 4
* Имам Хади (мир с ним) 2
* Имам Хасан Асакари (мир с ним) 34
* Имам Махди (мир с ним) 3

Что касается статуса иснада этих хадисов, то согласно проведенному исследованию, 951 хадис является цепочечным или мурсалом, а 1179 хадисов имеют полный иснад.

Исследователи считают некоторые из этих хадисов сомнительными; в иснаде 649 хадисов присутствуют личности, которые обвиняются в преувеличениях или в еретических взглядах в авторитетных книгах о риджале. Некоторые из этих хадисов противоречат явному тексту аятов, другие оскорбительны для Ахль аль-Бейт, некоторые нарушают грамматические правила и даже исторические факты. Тем не менее, эти возражения не исключают возможность принятия некоторых из этих хадисов.

== Причины многочисленного применения аятов к Ахль аль-Бейт (мир с ними) ==

Исследователи считают, что после смерти Пророка (мир ему и благословение) вопрос халифата и власти стал важнейшей политической и религиозной темой. Борьба за истину и ложь в этот период наиболее ярко проявилась в противостоянии сторонников Ахль аль-Бейт и их противников. В этих условиях шиитские имамы соотнесли аяты Корана с событиями своего времени.

== Примеры подделанных хадисов ==

Имам Риза (мир с ним) говорил:
"Наши противники подделали хадисы о наших достоинствах и недостатках наших врагов, чтобы сделать нас ненавистными для людей."

Исследователи считают, что некоторые подделали хадисы, чтобы очернить Ахль аль-Бейт. Подделщики этих хадисов создавали ненормальные и неприязненные образы имамов, чтобы отстранить людей от Ахль аль-Бейт, и иногда, используя хвалу им, они оскорбляли их.

Шиитские ученые приложили значительные усилия для того, чтобы избежать подделок и не позволить экстремистам достигнуть своих целей. Шейх Садуке в своей книге Айюн Ахбар аль-Риза отметил, что использование хадисов, связывающих аят с Ахль аль-Бейт и их врагами, стало одной из тем, которые противники школы Ахль аль-Бейт использовали в своих целях.

'''Источники'''
# Захра Хоссейни, Сборник риваятов о соответствиях аятов в шиитских толкованиях и… (магистерская диссертация).
#
# Захра Хоссейни, Сборник риваятов о соответствиях аятов в шиитских толкованиях и… (магистерская диссертация).
#
# Для более подробного изучения см. Мохаммад Казем Шакер, Методы таавила Корана.
#
# Бихар аль-Анвар, т. 26, с. 239, со ссылкой на Айюн аль-Акбар, с. 168 и 196.
#
# Тафсир Бурхан, т. 4, с. 493 и 494.
#
# Сура ар-Рахман (55), аят 31.
#
# Тафсир Бурхан, т. 4, с. 267.

Молитвы из сур "Аль-Бакара" и "Аль Имран"

2025-04-16T00:22:02Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} В какой суре Корана содержится больше всего молитв? Какие это молитвы? {{question end}} {{answer}} Коран передаёт множество молитв, произнесённых разными людьми в различных ситуациях. Среди всех сур, сура "Аль-Бакара" (Корова) и сура "Аль Имран" (Семей...»

{{text start}}
{{question}}
В какой суре Корана содержится больше всего молитв? Какие это молитвы?
{{question end}}
{{answer}}

Коран передаёт множество молитв, произнесённых разными людьми в различных ситуациях. Среди всех сур, сура "Аль-Бакара" (Корова) и сура "Аль Имран" (Семейство Имрана) содержат наибольшее количество молитв. Их основные темы: просьбы о милости, прощении грехов, терпении, пропитании, праведных детях, спасении от Ада и т. д.
== Молитвы из суры "Аль-Бакара" ==
Аят 126:

"И сказал Ибрахим: 'Господи! Сделай этот город безопасным и надели его жителей плодами – тех из них, кто уверовал в Аллаха и в Последний день!'"

Толкование:
Пророк Ибрахим (мир ему) просит у Аллаха безопасности и изобилия для жителей Мекки. Обратите внимание: сначала – безопасность, потом – пропитание, ведь без безопасности невозможно процветание.[1]
Аят 127:

"И когда Ибрахим и Исмаил поднимали основание Дома (Каабы), они сказали: 'Господи наш! Прими от нас, ведь Ты – Слышащий, Знающий!'"

Толкование:
Они не сказали: "Прими наше строительство Каабы", а просто: "Прими от нас", проявляя смирение перед Аллахом.[2]
Аяты 128–129:

"Господи наш! Сделай нас покорившимися Тебе, а из нашего потомства – общину, покорившуюся Тебе. Покажи нам обряды поклонения и прими наше покаяние, ведь Ты – Принимающий покаяние, Милосердный! Господи наш! И пошли к ним Посланника из них самих, который прочтёт им Твои аяты..."

Толкование:
Здесь – пять великих просьб:

Чтобы Аллах сделал их покорными Ему.

Чтобы их потомство также было покорным.

Чтобы Он научил их правильному поклонению.

Чтобы принял их покаяние.

Чтобы отправил к их потомкам Пророка (имеется в виду Мухаммад, ﷺ).[3]

Аят 201:

"А среди них есть такие, которые говорят: 'Господи наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне!'"

Толкование:
Люди делятся на два типа:

Те, кто просят только мирское (их удел – лишь в этой жизни).

Те, кто просят и мирское, и вечное (это лучший выбор).[4][5][6]

Аят 250:

"Они сказали: 'Господи наш! Пролей на нас терпение, укрепи наши стопы и помоги нам одержать победу над неверующими людьми!'"

Толкование:
Воинам Талута (Саула) перед битвой с Джалутом (Голиафом) нужны были:

Терпение в испытаниях.

Стойкость в бою.

Победа над врагами.[7]

Аят 286:

"Господи наш! Не наказывай нас, если мы забыли или ошиблись. Господи наш! Не возлагай на нас бремя, которое Ты возложил на наших предшественников. Господи наш! Не обременяй нас сверх наших возможностей. Прости нас, помилуй нас и будь нашим Покровителем! Помоги нам одержать победу над неверующими людьми!'"

Толкование:
Это одна из самых полных молитв Корана, охватывающая:

Просьбу не наказывать за ошибки.

Просьбу о снисхождении в обязанностях.

Просьбу о прощении и милости.

Просьбу о помощи против неверующих.[8][9][10]

== Молитвы из суры "Аль Имран" ==

В этой суре 16 молитв.
Аят 8:

"Господи наш! Не уклоняй наши сердца в сторону после того, как Ты наставил нас на прямой путь, и даруй нам милость от Себя, ведь Ты – Дарующий!'"

Толкование:
Верующие просят Аллаха сохранить их на прямом пути.[11][12]
Аят 16:

"Те, которые говорят: 'Господи наш! Мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений в Огне!'"

Толкование:
Это молитва богобоязненных, которые просят прощения и спасения от Ада.[13][14]
Аят 35:

(Молитва жены Имрана, матери Марьям):
"Господи! Я посвятила Тебе то, что у меня в утробе. Прими же от меня, ведь Ты – Слышащий, Знающий!'"

Толкование:
Она обещала посвятить своего ребёнка служению Аллаху.[15]
Аят 38:

(Молитва Закарии):
"Господи! Одари меня прекрасным потомством от Себя, ведь Ты внимаешь мольбе!'"

Толкование:
Закария (мир ему), увидев чудеса с Марьям, попросил у Аллаха праведного ребёнка (позже родился Яхья/Иоанн).[16]
Аят 53:

(Молитва апостолов Исы/Иисуса):
"Господи наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за Посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих!'"
Аят 147:

(Молитва верующих воинов):
"Господи наш! Прости нам наши грехи и излишества в наших делах, укрепи наши стопы и помоги нам против неверующих людей!'"
Аяты 191–194 (молитвы размышляющих):

"Господи наш! Ты не создал это (мироздание) понапрасну. Пречист Ты! Защити же нас от мучений в Огне!"

"Господи наш! Мы услышали глашатая, призывающего к вере: 'Уверуйте в вашего Господа!' – и мы уверовали. Господи наш! Прости же нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми!'"

"Господи наш! Даруй нам то, что Ты обещал нам через Своих посланников, и не позорь нас в День воскресения, ведь Ты не нарушаешь обещаний!'"

Толкование:
Эти молитвы – образец смирения и надежды на милость Аллаха.[17][18]
Другие суры с множеством молитв:

Сура "Аль-Араф" (7:23, 43, 47, 89, 126, 143, 151, 155, 156, 196) – 10 молитв.

Сура "Аль-Муминун" (23:28, 29, 93, 94, 97, 98, 109, 118) – 8 молитв.

Сура "Ибрахим" (14:35, 37, 38, 39, 40, 41) – 6 молитв.

'''Источники'''
# Макарем Ширази, Насер. Тафсир-е намуне. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 10-е издание, 1371 г. хш (1992), т. 1, с. 451.
#
# Табатабаи, Мухаммад Хусейн. Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур'ан. Перевод: Мухаммад Бакер Мусави Хамадани. Кум: Дафтар-е интишарат-е ислами, 5-е издание, 1374 г. хш (1995), т. 1, с. 427.
#
# Макарем Ширази, Насер. Тафсир-е намуне. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 10-е издание, 1371 г. хш (1992), т. 1, с. 455.
#
# Сура аль-Бакара, аят 200: «Среди людей есть такие, которые говорят: “Господи наш! Даруй нам [благо] в этом мире”, — но нет им доли в Последней жизни».
#
# Сура аль-Бакара, аят 201.
#
# Курши Бенаби, Али Акбар. Тафсир-е ахсан аль-хадис. Тегеран: Бунёд-е баасат, Марказ-е чап ва нашр, 2-е издание, 1375 г. хш (1996), т. 1, с. 367.
#
# Макарем Ширази, Насер. Тафсир-е намуне. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 10-е издание, 1371 г. хш (1992), т. 2, с. 245.
#
# Сура аль-Бакара, аят 286: «Аллах не возлагает на душу ничего сверх её возможностей».
#
# Сура аль-Бакара, аят 286: «Ей — то, что она приобрела, и против неё — то, что она заслужила».
#
# Макарем Ширази, Насер. Тафсир-е намуне. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 10-е издание, 1371 г. хш (1992), т. 2, с. 399.
#
# Сура Аль Имран, аят 7.
#
# Тийяб, Абд аль-Хусейн. Атыйяб аль-баян фи тафсир аль-Кур'ан. Тегеран: Ислам, 2-е издание, 1369 г. хш (1990), т. 3, с. 115.
#
# Сура аль-Ахкаф, аят 31: «Уверуйте в Него — и Он простит вам [ваши грехи]».
#
# Табатабаи, Мухаммад Хусейн. Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур'ан. Перевод: Мухаммад Бакер Мусави Хамадани. Кум: Дафтар-е интишарат-е ислами, 5-е издание, 1374 г. хш (1995), т. 3, с. 174.
#
# Хусейни Хамадани, Мухаммад. Анвар-е дархшан дар тафсир-е Кур'ан. Тегеран: Лутфи, 1-е издание, 1404 г. х (1984), т. 3, с. 64.
#
# Табатабаи, Мухаммад Хусейн. Аль-Мизан фи тафсир аль-Кур'ан. Перевод: Мухаммад Бакер Мусави Хамадани. Кум: Дафтар-е интишарат-е ислами, 5-е издание, 1374 г. хш (1995), т. 3, с. 274.
#
# Макарем Ширази, Насер. Тафсир-е намуне. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 10-е издание, 1371 г. хш (1992), т. 3, с. 213.
#
# Макарем Ширази, Насер. Тафсир-е намуне. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 10-е издание, 1371 г. хш (1992), т. 3, с. 221.

Нападение на мечеть Гохаршад

2025-04-16T00:07:09Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Что произошло в деле нападения на мечеть Гавхаршад? {{question end}} {{answer}} Нападение на мечеть Гавхаршад произошло 21 тир 1314 г.ш. (12 июля 1935 г.) силами армии Резы-шаха. Это нападение стало актом подавления народного восстания, направленного против...»

{{text start}}
{{question}}
Что произошло в деле нападения на мечеть Гавхаршад?
{{question end}}
{{answer}}

Нападение на мечеть Гавхаршад произошло 21 тир 1314 г.ш. (12 июля 1935 г.) силами армии Резы-шаха. Это нападение стало актом подавления народного восстания, направленного против авторитарной политики Резы-шаха. Восстание в Гавхаршаде считается героическим выступлением в защиту исламских ценностей и протестом против насильственных реформ шаха, закончившимся жестокой бойней.

Во времена правления Резы-шаха правительство издало директиву, в которой в приказном тоне требовалось, чтобы иранцы отказались от так называемой «пехлевийской» шапки (с одним козырьком) и начали носить международную шляпу с круглыми полями, известную как шапо.[1][2] В ответ на этот указ, особенно в городе Мешхед, люди начали протестовать, собираясь в различных местах, в том числе в мечети Гавхаршад. С каждым днем число собравшихся увеличивалось, нормальный порядок в городе нарушился, а ораторы произносили страстные речи. Для прекращения этих собраний правительство Резы-шаха предприняло меры по разгрому протестующих. После нескольких неудачных попыток, 21 тир 1314 г.ш. (12 июля 1935 г.) армия устроила массовое кровопролитие среди собравшихся.
== Восстание против авторитарных культурных реформ Резы-шаха ==

21 тир 1314 г.ш. в Мешхеде произошло народное восстание против авторитарной культурной политики правительства Форуги, в частности, попытки унификации одежды и введения обязательного ношения шапо. Правительство под руководством Мохаммада-Али Форуги, под впечатлением от поездки Резы-шаха в Турцию (12 خرداد 1313 г.ш. / 2 июня 1934 г.), издало приказ, требующий обязательной смены головного убора.[1][2]

Религиозные ученые Мешхеда на тайных собраниях решили противостоять этому шагу и попытаться остановить правительство. На одном из этих собраний было предложено, чтобы аятолла Хадж Ага Хусейн Куми отправился в Тегеран и попытался лично поговорить с шахом, надеясь, что это повлияет на его решение. Однако как только Куми прибыл в Тегеран, он был немедленно арестован и помещён под домашний арест без права на свидания. Другие духовные лица начали просвещать народ через мечети и собрания. Мечеть Гавхаршад стала центром таких протестов. С каждым днем число участников увеличивалось, город терял привычный ритм жизни, и ораторы произносили пламенные речи.[3][4]

Одновременно с арестом Хусейна Куми в Мешхеде по приказу властей были задержаны такие духовные лица, как шейх Гуламреза Табаси и шейх Нишабури. Утром в пятницу, 20 тир 1314 г.ш., армейские части начали операцию по разгрому собравшихся, открыв по ним огонь. Много людей было убито и ранено, но народ оказал сопротивление, и военные, получив соответствующий приказ, временно отступили. В ответ на это жители окрестных деревень направились в мечеть с серпами, лопатами и прочим орудием. На следующий день значительное число жителей Мешхеда провели массовую демонстрацию против обязательного ношения шапо и унификации одежды, собравшись в мечети Гавхаршад. В этот раз армия, по прямому приказу Резы-шаха, с полным вооружением заняла ключевые позиции. Были приведены в действие винтовки, автоматическое оружие, и даже артиллерия для подавления народа. В этом собрании шейх Мохаммадтаги Бехлул произнес резкую антиполитическую речь, призывая народ к сопротивлению. Ответом власти на этот мирный протест стал жестокий расстрел. Ближе к полудню армия и полиция со всех сторон напали на людей и начали резню внутри мечети.[5][6]
== После событий ==

После событий в мечети Гавхаршад Мохаммадтаги Бехлул, находясь в розыске, бежал в Афганистан. Режим Пехлеви в том же году выслал аятоллу Сейеда Хусейна Табатабаи Куми в Ирак.[7] Восстание Гавхаршад считается героическим выступлением в защиту исламских ценностей и протестом против деспотических решений Резы-шаха, завершившимся кровопролитием. После победы Исламской революции день 21 тир был объявлен Днём хиджаба и целомудрия.[8]

Наместником святыни имама Резы в то время был человек по имени Мохаммадвали Асади. Асади, поддерживавший тесные связи с духовенством, считал, что город Мешхед — религиозный центр, и духовенство имеет в нём большое влияние. Он полагал, что ношение шапо в этом городе должно быть по желанию, иначе вспыхнет восстание и прольётся кровь. Реза-шах, сильно разгневанный событиями в Гавхаршаде, приказал расследовать произошедшее. Начальник полиции Мешхеда был снят с должности. В отчете агентов Резы-шаха Асади был назван подстрекателем народа. Военным судом он был приговорен к смертной казни. Премьер-министр Форуги, две дочери которого были замужем за сыновьями Асади, попытался ходатайствовать за него перед шахом. Однако Реза-шах настолько разгневался, что сместил Форуги с поста и отправил его в отставку. Позже было сказано, что причиной крайнего гнева шаха стал конфиденциальный документ, найденный в доме Форуги. В этом письме, адресованном Асади, содержались строки из поэмы Мавлави: «Перед кровожадным львом / нет иного пути, кроме как смирение и покорность». Таким образом, введение обязательного шапо в Иране сопровождалось кровавой резней — да ещё и в мечети.[9]
== Число погибших ==

Согласно историческим источникам, около двух тысяч человек были убиты или ранены в этом национальном бедствии.[10] Мохаммадали Шуштари со ссылкой на очевидцев зафиксировал число убитых в 1670 человек. Ахмад Бехар в газете Behar от 7 хурдада 1321 г.ш. (28 мая 1942 г.) сообщил о 1750 погибших, а Алиреза Байган, один из очевидцев, подтвердил цифру в 1670 человек.

Знание, которое не стоит учить, не приносит пользы

2025-04-15T23:55:44Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Имам Али (мир ему) в письме 31 из Нахдж аль-Балага советует своему сыну, Имаму Хасану (мир ему): «Знай, что знание, которое не приносит пользы, не имеет ценности, и знание, которое не заслуживает обучения, не принесет пользы». Какие знания не п...»

{{text start}}
{{question}}
Имам Али (мир ему) в письме 31 из Нахдж аль-Балага советует своему сыну, Имаму Хасану (мир ему): «Знай, что знание, которое не приносит пользы, не имеет ценности, и знание, которое не заслуживает обучения, не принесет пользы». Какие знания не приносят пользы, и обучение им не оправдано?
{{question end}}
{{answer}}
Знание, которое не приносит пользы, — это часть наставления Имама Али (мир ему) своему сыну, Имаму Хасану (мир ему). В этом наставлении говорится, что в знании, которое не имеет пользы, нет и добра. В молитвах также упоминается, что следует обращаться к Богу от знания, которое не приносит пользы. Некоторые ученые перечислили те знания, которые не приносят пользы и не имеют никакого результата:

Знания, которые наносят вред себе или другим, такие как колдовство и магия [1].

Знания, которые приносят пользу только индивидуумам, не заботясь о духовности, человечности, развитии общества и загробной жизни, например, знания по созданию оружия массового уничтожения [2].

Знания, которые тратят время человека без какой-либо пользы, например, бессмысленные игры, несущественные загадки [3].

Знания, которые выходят за пределы человеческого понимания, такие как глубокие размышления о сущности Бога [4].

== Текст хадиса ==

Имам Али (мир ему) в письме 31 из Нахдж аль-Балага пишет своему сыну, Имаму Хасану (мир ему):

«وَ اعْلَمْ أَنَّهُ لَا خَيْرَ فِي عِلْمٍ لَا يَنْفَعُ وَ لَا يُنْتَفَعُ بِعِلْمٍ لَا يَحِقُ تَعَلُّمُهُ»

Перевод: Знай, что знание, которое не приносит пользы, не имеет ценности, и знание, которое не заслуживает обучения, не принесет пользы.

== Толкование хадиса ==

Знание, которое не заслуживает обучения, — это знание, которое не приносит пользы, и в нем нет добра. Человек, учитывая свою ограниченную жизнь, должен стремиться изучать те знания, которые приведут его к счастью в этом мире и в следующей жизни. Мы не должны тратить время на вещи, которые не имеют важности.

Это настолько важно, что в молитвах многократно упоминается, что следует обращаться к Богу от знаний, которые не приносят пользы.

== Бесполезные знания ==

Знания, которые наносят вред себе или другим, такие как колдовство и магия. Обучение этим запрещено в хадисах [1].

Знания, которые приносят пользу только отдельным лицам и не учитывают духовность, человечность и развитие общества, такие как знания по созданию алкогольных напитков и, в наше время, знания по производству оружия массового уничтожения [2].

Знания, которые не относятся к конкретной области и просто тратят время, например, изучение бессмысленных игр, информации о частных лицах или бессмысленные загадки, которые не приносят пользы [3].

Имам Казим (мир ему) сказал: «Пророк (мир ему) вошел в мечеть и увидел, что люди собрались вокруг одного человека. Он спросил: "Что здесь происходит?" Ему ответили: "Этот человек — ученый". Пророк спросил: "Что значит ученый?" Ему ответили: "Это самый знающий человек о роду арабов, их событиях, эпохе джахилии и арабских стихах". Пророк сказал: "Это знание, которое не приносит пользы ни для невежественного, ни для ученого". Затем он сказал: "Знание — это три вещи: ясный аят, справедливое обязательство и стойкая сунна, все остальное — это пустое" [5].

Пророк (мир ему) сказал: «Он не повредит тому, кто не знает» и тем самым объяснил, что знания этого человека на самом деле не являются истинным знанием, и настоящее знание — это то, что приносит пользу человеку, а невежество в этом деле приводит к вреду.

Некоторые виды знаний, которые выходят за пределы человеческого понимания, запрещены, например, размышления о сущности Бога [7].

Знания, которые не приносят вреда, но не имеют практической пользы, не заслуживают обучения; однако материальные науки, которые служат человечеству и необходимы, должны изучаться. Такие знания, как медицина, архитектура, политические науки и другие, если они связаны с намерением служить Богу, могут приносить не только земные, но и загробные плоды.

'''Источники'''
#
# Шариф Рези, Мухаммад бин Хусейн, Нахдж аль-Балага, Кум, Хиджрат, первое издание, 1414 г. х. э., письмо 31, стр. 393.
#
# Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Издательство аль-Вафа, 1404 г. х. э., т. 83, стр. 18.
#
# Хар а'Амили, Мухаммад, Васайль аш-Ши'а, Кум, Издательство Алль аль-Байт, 1409 г. х. э., т. 17, стр. 94.
#
# Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Издательство аль-Вафа, 1404 г. х. э., т. 76, стр. 130, باب 86.
#
# Кулини, Мухаммад, аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Китаб аль-Исламийя, 1365 г. ш., т. 1, стр. 32.
#
# Кулини, Мухаммад, аль-Кафи, перевод: Мустафави, Тегеран, Исламийя, первое издание, т. 1, стр. 38.
#
# Кулини, Мухаммад бин Якуб, аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Китаб аль-Исламийя, четвертое издание, 1407 г. х. э., т. 1, стр. 91, Баб ан-Нахи ан-аль-Калам фи аль-Кайфия.
#
# Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Издательство аль-Вафа, 1404 г. х. э., т. 1, стр. 220.

Искушения дьявола в аяте 169 суры "Аль-Бакара"

2025-04-15T23:48:42Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каковы искушения дьявола в аяте 169 суры "Аль-Бакара"? {{question end}} {{answer}} Аят 169 суры "Аль-Бакара" указывает на искушения дьявола, который повелевает три вещи: Ас-су' (зло) — означает всё дурное, что включает в себя грехи. Аль-фахша' (мерзость) — п...»

{{text start}}
{{question}}
Каковы искушения дьявола в аяте 169 суры "Аль-Бакара"?
{{question end}}
{{answer}}

Аят 169 суры "Аль-Бакара" указывает на искушения дьявола, который повелевает три вещи:

Ас-су' (зло) — означает всё дурное, что включает в себя грехи.

Аль-фахша' (мерзость) — по толкованию комментаторов, это великий или явный грех, либо грехи, за которые предусмотрено наказание (хадд).

Измышления о Боге и религии — приписывание Богу того, чего они не знают, и распространение этого под именем религии.

== Текст аята: ==
﴿إِنَّمَا يَأْمُرُكُمْ بِالسُّوءِ وَالْفَحْشَاءِ وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ﴾
"Ведь он велит вам только зло и мерзость и [побуждает] говорить о Боге то, чего вы не знаете."
(Аль-Бакара 2:169)
== Значение "ас-су'" (зло) ==

Дьявол побуждает к злу (ас-су'). Это то, что отвергают разум и религия.[1] "Ас-су'" противоположно добру (аль-хайр)[2][3] и является грехом.[4] Одним из примеров зла является притеснение (зульм).[5]
Значение "аль-фахша'" (мерзость)

"Аль-фахша'" — это одно из того, к чему дьявол призывает человека. Это слово происходит от корня "фахаша", означающего выход за пределы умеренности, и включает все порицаемые деяния.[6] Хотя сегодня этот термин часто используется в отношении аморальных поступков или грехов, за которые предусмотрено наказание (хадд), на самом деле это лишь частные случаи его применения.[7] Некоторые толкователи считают, что это самый отвратительный[8] или величайший грех.[9]

Среди примеров "аль-фахша'" комментаторы приводят:

Грехи, за которые установлено наказание (хадд).[10]

Прелюбодеяние (зина) или любой явный и тяжкий грех.[11]

Смысл "أن تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ" (говорить о Боге то, чего вы не знаете)

Одно из искушений дьявола — побуждение человека приписывать Богу то, чего он не знает. Комментаторы приводят несколько примеров такого измышления:

Запрещение дозволенной пищи: Это может относиться к запрету некоторых дозволенных продуктов, который арабы в эпоху невежества приписывали Богу. Некоторые толкователи отмечают, что подобные убеждения сохранялись даже среди некоторых новообращённых мусульман.[12][13][14] Ат-Табарси пишет: "Дьявол побуждает вас считать что-то дозволенным или запретным без знания."[15]

Нововведения (бид'а): Приписывание Богу того, что не подтверждено разумом или религией, является ложью и измышлением. "Бид'а" — это добавление в религию того, что к ней не относится. Согласно исламским источникам, нововводитель (мубтади') считается неверующим и достойным Огня, и в Коране и хадисах содержится много порицаний в адрес таких людей.[16][17] Установление религиозных законов без знания также считается бид'а.[18]

Согласно этому аяту, высказывание мнений о религиозных установлениях и вынесение фетв без знания запрещено. Комментаторы подчёркивают, что даже в случае сомнения нельзя приписывать что-либо Богу, тем более если известно, что это не от Него.[19]

Слова "أَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لَا تَعْلَمُونَ" запрещают следовать предположениям.[20] В Коране есть и другие аяты, прямо запрещающие следовать домыслам[21]:
﴿إِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا﴾
"Ведь предположение не избавляет от истины ни в чём."
(Юнус 10:36)

'''Источники'''
# Балаги Наджафи, Мухаммад Джавад. Тафсир Ала аль-Рахман фи тафсир аль-Куран. Т. 1. Кум: Ведждани. С. 147.
#
# Сура Аля Имран, аят 30.
#
# Сура Ниса, аят 149.
#
# Табриси, Фадль ибн Хасан. Перевод тафсира Маджма аль-Баян. Т. 4. Тегеран: Фарахани. С. 34.
#
# Сура Юсуф, аят 25.
#
# Сура Намль, аят 11.
#
# Рагиб Исфахани, Хусейн (1412). Ал-Мафрадат фи Гариф аль-Куран. Т. 1. Бейрут: Дар аш-Шамийя. С. 626.
#
# Макарим Ширази, Насир (1371). Тафсир Намуна. Т. 1. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламийя. С. 570.
#
# Могния, Мухаммад Джавад (1424). Тафсир аль-Кашиф. Т. 1. Кум: Дар аль-Китаб аль-Ислами. С. 259.
#
# Балаги Наджафи, Мухаммад Джавад. Ала аль-Рахман фи тафсир аль-Куран. Т. 1. Кум: Ведждани. С. 147.
#
# Мейбиди, Рашид ад-Дин Абуль-Фазль (1371). Кашф аль-Исрар ва Аддат аль-Абрар. Т. 1. Тегеран: Амир Кабир. С. 451.
#
# Рази, Абуль-Футух (1408). Руз аль-Джанан ва Рух аль-Джанан фи Тафсир аль-Куран. Т. 2. Машхад: Астане Кодс Резави, Бунёд Пежуешхои Ислами. С. 288.
#
# Табатабаи, Мухаммад Хусейн (1390). Аль-Мизан фи Тафсир аль-Куран. Т. 1. Бейрут: Муассиса аль-‘Алами ли-ль-Матбуат. С. 424.
#
# Шах-Абдул Азими Хусейни, Хусейн бин Ахмад (1363). Тафсир Асна Ашари. Т. 1. Тегеран: Микат. С. 313.
#
# Наджафи Хомейни, Мухаммад Джавад. Тафсир Ассан. Т. 1. С. 362.
#
# Табриси, Фадль ибн Хасан. Перевод Джоамий аль-Джамий. Т. 1. С. 220.
#
# Тайиб, Абд аль-Хусейн (1369). Атиб аль-Баян фи Тафсир аль-Куран. Т. 2. Тегеран: Ислам. С. 291.
#
# Садики Техрани, Мухаммад (1419). Аль-Балаг фи Тафсир аль-Куран би аль-Куран. Кум: Мактеба Мухаммад ас-Садики ат-Техрани. С. 26.
#
# Хусейни Ширази, Сайид Мухаммад. Табийн аль-Куран. С. 37.
#
# Гараяти, Мухсин (1388). Тафсир Нур. Т. 1. Тегеран: Миджааз Фаргани Дарсхаи аз-Куран. С. 258.
#
# Кашани, Фатхулла. Манджах ас-Садикин фи Илзам аль-Мухалефин. Т. 1. Тегеран: Китабфаруши Исламия. С. 363.
#
# Аяты, которые осуждают следование по предположениям: аят 116 суры аль-Ан‘ам, аят 66 суры Юнус, аят 148 суры аль-Ан‘ам, аят 24 суры Джасия, аят 157 суры Ниса, аят 60 суры Юнус, аят 12 суры аль-Худжрат, аят 154 суры Аля Имран.

Сура аль-Ахзаб

2025-04-15T23:26:32Z

Translation:

Сура{{text start}}
{{question}}
О чём идёт речь в суре «Ахзаб»?
{{question end}}
{{answer}}

Сура «Ахзаб» была ниспослана в Медине, является 33-й сурой Корана и содержит 73 аята. Значительная часть этой суры посвящена рассказу о битве при Ахзаб (или Хандак), когда иудеи объединились с язычниками Мекки и другими племенами против мусульман. В этой суре также содержатся факихские постановления, такие как срок ожидания (идда) после развода, ношение хиджаба женщинами, разрешение на брак с бывшей женой приёмного сына. Кроме того, поднимаются темы, такие как завершение пророчества (хатм ан-Нубувва), вверение человеку божественного аманата (доверия), аят о очищении и другие важные темы.

== Обзор ==
«Ахзаб» — название 33-й суры Священного Корана, состоящей из 73 аятов. У суры нет другого наименования. Сура названа по общему правилу, принятому при именовании сур: битва при Ахзаб упоминается только в этой суре (аяты 9–22), и само слово «Ахзаб» повторяется в ней трижды[1]. Название «Ахзаб», которое в других местах Корана относится к народам прошлого, подвергшимся божественному наказанию, здесь применено к разжигателям войны. Оно также содержит ироничный намёк на раздробленность союзных племён, которая в итоге привела к их поражению[2].
Сура «Ахзаб» — одна из трёх сур, начинающихся словами: ﴿یَا أَیُّهَا النَّبِیّ﴾ («О Пророк!»). Основная тема суры, как можно понять из её начала, содержания и частого повторения слова «النَّبِیّ» (Пророк), — это «система общественных и культурных преобразований в исламе», особенно акцент делается на утверждении высокого положения Пророка (мир ему) в исламском обществе, на объяснении методов борьбы с нововведениями и на разъяснении обязанностей мусульман в период перехода от доисламской культуры к исламской[3].

== Заслуга чтения и размышления ==
• Пророк (мир ему) сказал:
«Кто читает суру "Ахзаб" и обучает ей свою семью и тех, кто находится под его опекой, тот будет защищён от мучений в могиле»[4].
• Имам Садик (мир ему) сказал:
«Кто часто читает суру "Ахзаб", в День Воскресения будет рядом с Пророком и его жёнами»[5].
Комментаторы отмечают, что такие достоинства не достигаются простым, механическим чтением без размышлений и практики. Требуется чтение, пробуждающее размышление, и размышление, которое освещает ум и находит отражение в поступках человека[6].

== Содержание ==
Сура «Ахзаб» охватывает следующие темы[7]:
• Упоминание о пророческой миссии (аяты 7–8);
• Призыв к Пророку к богобоязненности, стойкости, следованию откровению и доверию к Аллаху (аяты 1–3);
• Утверждение о духовной власти Пророка над верующими (аят 6);
• Критика языческих обычаев, таких как «зихар» и усыновление, и исламский подход к ним (аяты 4–5);
• Подробности битвы при Ахзаб (аяты 9–20);
• Призыв следовать примеру Посланника Аллаха (аят 21);
• Честность и преданность сподвижников Пророка (аяты 22–23);
• Победа мусульман над иудеями Бану Курейза и утверждение мухаджиров в Медине (аяты 26–27);
• Наставления жёнам Пророка (аяты 28–34);
• Черты истинных верующих мужчин и женщин (аят 35);
• Решимость Пророка в донесении послания (аяты 38–40);
• История с Зайдом и Зайнаб (аяты 37–40);
• Высокие положения Пророка (аяты 46–47);
• Некоторые правила, касающиеся брака и количества жён Пророка (аяты 50–54);
• Установление норм общения между мужчинами и женщинами (аяты 53, 59);
• Особое положение человека и его принятие «аманата» (аят 72).

== Битва при Ахзаб ==
Самая важная часть суры посвящена битве при Ахзаб (Хандак), описанию её драматических событий, удивительной победе мусульман над язычниками, лицемерию и предательству со стороны некоторых мусульман[8]. Аяты 9–25 описывают саму битву, а аяты 25–27 — кампанию против иудейского племени Бану Курейза[9].

== Женитьба Пророка с бывшей женой Зайда ==
История брака Пророка (мир ему) с Зайнаб бинт Джахш, бывшей женой Зайда (приёмного сына Пророка), приводится в качестве примера мудрого и решительного разрушения беспочвенных языческих традиций (аяты 37–40). Хотя этот рассказ очищен от позднейших наслоений в таких авторитетных источниках, как «Сира» Ибн Хишама, «Табакат» Ибн Саада и «История» Табари, враги ислама всё же пытались посеять сомнения, используя сфабрикованные хадисы, встречающиеся, к сожалению, и в некоторых тафсирах[10].
Считается, что Пророк хотел, если между супругами не удастся достичь согласия, и Зайнаб, его двоюродная сестра, будет разведена Зайдом, взять её в жёны, чтобы восстановить её честь. Однако он опасался реакции общества по двум причинам: во-первых, согласно языческому обычаю, приёмный сын считался полноценным сыном, и жениться на его бывшей жене считалось позорным; во-вторых, брак с бывшей женой бывшего раба считался недостойным Пророка[11].

== Завершение пророчества ==
Аят 40 суры «Ахзаб»:
﴿...رَسُولَ اللَّهِ وَخَاتَمَ النَّبِیِّینَ﴾
«...Посланник Аллаха и Печать пророков».
Мусульманские комментаторы утверждают, что «печать пророков» (خاتم النبیین) означает завершение не только пророчества, но и посланничества: после Мухаммада (мир ему) уже не будет новых пророков или божественных откровений[12][13].

== Аят о очищении (آیه تطهیر) ==
Аят 33:
﴿إِنَّمَا يُرِيدُ اللَّهُ لِيُذْهِبَ عَنكُمُ الرِّجْسَ...﴾
«Воистину, Аллах желает избавить вас, о люди дома [Пророка], от скверны и полностью очистить вас».
Шиитские учёные считают, что под «людьми дома» (اهل البیت) подразумеваются пять человек: сам Пророк (мир ему), Али, Фатима, Хасан и Хусейн (мир им)[14].

== Принятие человеком аманата ==
Аят 72:
«Мы предложили аманат небесам, земле и горам, но они отказались нести его, устрашившись; человек же принял его. Воистину, он был несправедлив и невежествен».
По мнению аллама Табатабаи, под аманатом понимается путь к совершенству, заключающийся в вере и праведных делах, при помощи которых человек, возвышаясь от материального к духовному, достигает искренности перед Богом[15].

== Известные аяты ==
• Аят о салавате (аят 56):
«Поистине, Аллах и Его ангелы благословляют Пророка; о верующие, благословляйте его и приветствуйте с покорностью».
• Пример для подражания (аят 21):
Пророк назван прекрасным примером: его стойкость, терпение, разум, искренность, богобоязненность и решительность служат образцом для всех мусульман[16].
• Аят о разводе (аят 49):
О разводе до вступления в интимные отношения: в этом случае нет необходимости выжидать срок идда.
• О жёнах Пророка (аяты 30–32):
Жёны Пророка имеют особое положение, и от них требуется особая нравственность и поведение, достойное их положения.
• Аят о хиджабе (аят 59):
Пророку велено сказать своим жёнам, дочерям и женщинам верующих, чтобы они опускали на себя джильбабы — это поможет им быть узнанными и избежать притеснений[17].

'''Источники'''
# Сура Ахзаб, аят 20 и 22.
#
# Лисани Фешарки, Мохаммадали, «Ахзаб», Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, Тегеран, Центр Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, т. 6, под статьёй.
#
# Лисани Фешарки, Мохаммадали, «Ахзаб», Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, Тегеран, Центр Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, т. 6, под статьёй.
#
# Табарси, Ахмад ибн Мухаммад, Кашф-ул-Баян (известное толкование Табарси), Бейрут, Дар Ихья уль-Турас аль-Араби, 1-е издание, 1422 г. х., т. 8, стр. 5.
#
# Ибн Бабуйя, Мохаммад ибн Али, Таваб аль-Амаль ва Акаб аль-Амаль, Кум, Дар аш-Шариф ар-Ризви для печати, 2-е издание, 1406 г. х., стр. 110.
#
# Макарам Ширази, Насер, Тафсир-е-Намуна, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1371 г. х. (по солнечному календарю), т. 17, стр. 183.
#
# Лисани Фешарки, Мохаммадали, «Ахзаб», Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, Тегеран, Центр Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, т. 6, под статьёй.
#
# Табарси, Фазл ибн аль-Хасан, Маджма' аль-Баян фи Тафсир аль-Коран, Кум, Издательство Мактеба аль-Мар'аши, 1403 г. х., т. 4, стр. 334.
#
# Табатабаи, Мохаммад Хусейн, аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, Бейрут, Издательство аль-Альми для публикаций, 1393 г. х., т. 16, стр. 291.
#
# Лисани Фешарки, Мохаммадали, «Ахзаб», Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, Тегеран, Центр Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, т. 6, под статьёй.
#
# Макарам Ширази, Насер, Тафсир-е-Намуна, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1371 г. х. (по солнечному календарю), т. 17, стр. 183.
#
# Макарам Ширази, Насер, Тафсир-е-Намуна, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1371 г. х. (по солнечному календарю), т. 17, стр. 336 и 338.
#
# Табарси, Фазл ибн аль-Хасан, Маджма' аль-Баян фи Тафсир аль-Коран, Тегеран, Нассерхосро, 1372 г. х. (по солнечному календарю), т. 8, стр. 567.
#
# Макарам Ширази, Насер, Тафсир-е-Намуна, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1371 г. х. (по солнечному календарю), т. 17, стр. 293 и 294.
#
# Табатабаи, Мохаммад Хусейн, аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, перевод: Мохаммад Багер Мусави Хамдани, Кум, Издательство Исламского офиса публикаций, 5-е издание, 1374 г. х. (по солнечному календарю), т. 16, стр. 525.
#
# Макарам Ширази, Насер, Тафсир-е-Намуна, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1371 г. х. (по солнечному календарю), т. 17, стр. 242.
#
# Лисани Фешарки, Мохаммадали, «Ахзаб», Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, Тегеран, Центр Дейре-эль-Ма'ариф-е-Бузург-е-Ислами, т. 6, под статьёй.

Сура аль-Ахзаб

2025-04-15T23:25:57Z

Translation: Новая страница: « Сура{{text start}} {{question}} О чём идёт речь в суре «Ахзаб»? {{question end}} {{answer}} Сура «Ахзаб» была ниспослана в Медине, является 33-й сурой Корана и содержит 73 аята. Значительная часть этой суры посвящена рассказу о битве при Ахзаб (или Хандак), когда иудеи объединили...»

Противостояние шахида Модарреса с Резой-шахом

2025-04-15T23:07:41Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каковы были отношения шахида Модарреса с Резой Пехлеви? {{question end}} {{answer}} Сейид Хасан Модаррес (1249–1316 х.ш.), шиитский учёный и политик, был одним из главных противников Резы-шаха на пути его прихода к власти. Противостояние между Модарресом...»

{{text start}}
{{question}}
Каковы были отношения шахида Модарреса с Резой Пехлеви?
{{question end}}
{{answer}}
Сейид Хасан Модаррес (1249–1316 х.ш.), шиитский учёный и политик, был одним из главных противников Резы-шаха на пути его прихода к власти. Противостояние между Модарресом и Резой-ханом началось во время переворота в эсфанде 1299 х.ш., одним из ключевых участников которого был Реза-хан, и достигло своего апогея в ходе попытки провозглашения республики. Модаррес считал Резу-хана властолюбивым, деспотичным и противником конституции и правового государства.

Когда Реза-шах получил абсолютную власть, Модаррес был отстранён от политической деятельности, арестован и сослан. Он провёл девять лет в ссылке и, в конечном итоге, был убит по приказу Резы-шаха.
== Переворот 1299 года и премьерство Резы-хана ==

Модаррес был одним из активных религиозных деятелей Конституционного движения и открыто выступил против переворота 3 эсфанда 1299 х.ш. и его организаторов, включая Резу-хана и Сейида Зияэддина Табатабаи. В парламенте он неоднократно подчёркивал участие Великобритании в организации переворота 1299 года.[1]

Организаторы переворота арестовали Модарреса, чтобы предотвратить его активное политическое сопротивление, и сослали его в Казвин на почтовом экипаже. Находясь в ссылке, Модаррес продолжал своё противодействие правительству, передавая через посланников свои протесты. Его ссылка продолжалась до падения правительства Сейида Зияэддина Табатабаи (14 хордада 1300 х.ш.).[2]

В Четвёртом парламенте (1300–1302 х.ш.) Модаррес стал лидером большинства и заместителем председателя меджлиса. В этот же период Реза-хан занял пост министра обороны и начал расширять свою власть в политике и армии. Модаррес в своей парламентской речи противостоял этой жажде власти и пригрозил Реза-хану импичментом.[3]
== Избиение Модарреса во время премьерства Резы-хана ==

Во время выборов в Пятый парламент (1302 х.ш.) Реза-хан с применением незаконной силы стал премьер-министром. После этого он попытался изменить форму правления с монархии на республику, чтобы открыть себе путь к абсолютной власти. Идея республики, предложенная Реза-ханом, встретила жёсткое сопротивление со стороны Модарреса и провалилась. В ходе этого сопротивления сторонники Резы-хана избили Модарреса прямо в парламенте.[4] Это нападение привело к тому, что к фракции меньшинства во главе с Модарресом присоединились новые депутаты, выступившие против республики. Таким образом, проект республики Резы-хана был окончательно свёрнут.[5]

Противостояние Модарреса и Резы-хана в этот период привело к подаче запроса на импичмент Резы-хана со стороны Модарреса и его сторонников. В обвинении фигурировали: неправильная внутренняя и внешняя политика, действия против конституции и отказ от возвращения имущества осуждённых государству. 7 мордада 1304 х.ш. этот запрос был представлен в меджлис. Однако из-за давления и угроз в адрес депутатов со стороны Резы-хана дело было сорвано.[6]
== Царствование Резы-шаха и мученическая смерть Модарреса ==

После свержения династии Каджаров и начала эпохи Пехлеви, Реза-шах организовал покушение на Модарреса, которое было сорвано благодаря его предусмотрительности.[7]

Реза-шах ожидал окончания работы Шестого парламента, чтобы лишить Модарреса парламентской неприкосновенности и арестовать его.[8] На выборах в Седьмой парламент, несмотря на участие Модарреса, в его пользу не было засчитано ни одного голоса. Это откровенное фальсифицирование результатов вывело Модарреса из состава парламента. В своей речи он заявил, что хотя бы один голос — свой собственный — должен был быть ему засчитан.[9]

После того как Модаррес не прошёл в парламент, Реза-шах предложил ему уйти из политики. Модаррес резко отклонил это предложение, назвав участие в политике своим религиозным и человеческим долгом в борьбе за свободу.[10] Некоторые исследователи также считают, что поддержка Модарресом восстания ага Нуроллаха Исфахани в декабре 1305 х.ш. стала ещё одной причиной его ссылки и жёсткого обращения со стороны Резы-шаха.

Модаррес был арестован в ночь на понедельник, 16 мехра 1307 х.ш., вместе с сыновьями и подвергся избиению. Сначала его перевели в Мешхед, а затем отправили в деревню Хаф, населённую преимущественно суннитами, где он оказался полностью отрезан от центра.[11] Спустя семь лет ссылки в Хафе, его перевели в Кашмар. В конце концов, 10 азара 1316 х.ш., по приказу Резы-шаха, он был сначала отравлен, а затем задушен агентами, присланными из Тегерана. Место захоронения Модарреса в Кашмаре оставалось неизвестным до падения режима Пехлеви, после чего было найдено местными жителями.[12]

'''Источники'''
# Тюркман, Мохаммад. Модаррес в пяти законодательных созывах, Тегеран, Издательство исламской культуры, 1383 х.ш., т. 1, с. 191–192.
#
# Маки, Хосейн. Двадцатилетняя история Ирана, Тегеран, Издательский и переводческий центр, 1359 х.ш., т. 1, с. 239–241.
#
# Бахар, Мохаммадтаги. Краткая история политических партий в Иране, Тегеран, Издательство «Амир Кабир», 1392 х.ш., т. 1, с. 233.
#
# Дава́ни, Али. Движение духовенства Ирана, б. м., Культурный фонд имама Резы(а), б.г., т. 2, с. 120–129.
#
# Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 2, с. 482–483.
#
# Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 3, с. 125–152.
#
# Дава́ни, Движение духовенства Ирана, т. 2, с. 135–136.
#
# Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 4, с. 396.
#
# Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 5, с. 38–40.
#
# Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 5, с. 40.
#
# Для подробной информации о деталях ареста и ссылки Модарреса см.: Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 5, с. 41–46.
#
# Маки, Двадцатилетняя история Ирана, т. 5, с. 67–70; также: Дава́ни, Движение духовенства Ирана, т. 2, с. 136–137.

Имам Хомейни во Франции

2025-04-15T23:01:21Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Для чего имам Хомейни находился во Франции и какую деятельность он там осуществлял? {{question end}} {{answer}} Имам Хомейни с 6 октября 1978 года по 1 февраля 1979 года находился во Франции, в деревне Нофль-ле-Шато. Исламская революция в Иране вступила в...»

{{text start}}
{{question}}
Для чего имам Хомейни находился во Франции и какую деятельность он там осуществлял?
{{question end}}
{{answer}}

Имам Хомейни с 6 октября 1978 года по 1 февраля 1979 года находился во Франции, в деревне Нофль-ле-Шато. Исламская революция в Иране вступила в свою важнейшую и наиболее критическую фазу после того, как имам Хомейни решил отправиться в Париж. Считается, что с его отъездом из Ирака в Париж начался новый этап в его движении и в Исламской революции. Имам пробыл во Франции 117 дней.

Программа имама Хомейни в Нофль-ле-Шато включала: коллективные молитвы, выступления, интервью с прессой, послания, письма, встречи и переговоры с иранскими и иностранными деятелями. За время пребывания во Франции он провёл 65 выступлений, дал 117 интервью, отправил 41 послание и 27 писем, а также провёл множество встреч с религиозными, политическими и общественными деятелями Ирана и представителями других стран и исламских движений.
== Переезд во Францию ==

С переездом имама Хомейни из Ирака в Париж открылся новый этап в революционном движении. Самолёт с лидером революции приземлился в аэропорту Парижа в пятницу, 6 октября 1978 года^[1]. В своём завещании имам упоминает, что решение отправиться в Париж было принято исключительно по совету его сына Сейеда Ахмада, и никто другой не принимал участия в этом решении^[2].

Уже на следующий день после прибытия в Париж (7 октября 1978 г.) имам рассказал о своём конфликте с властями Ирака и Кувейта, а также объяснил причины переезда во Францию. Он отметил: «Власти Ирака предупредили меня, что из-за отношений с иранским режимом они не могут терпеть мою деятельность. Я ответил им, что если вы чувствуете ответственность перед правительством Ирана, то я чувствую свою ответственность перед исламом и иранским народом, и должен исполнять свой религиозный и духовный долг»^[3].

После прибытия в Париж имам поселился в южной части города в квартире, арендованной человеком по имени Ахмад Газнафарпур, которая ещё не была занята^[4]. Революция в Иране достигла своей критической фазы именно после решения имама отправиться во Францию^[5]. Этот переезд придал революции новый импульс и облегчил руководство ею, поскольку средства массовой информации во Франции были значительно более многочисленными и развитыми, чем в Ираке. Кроме того, многочисленные европейские СМИ предоставили имаму возможность донести свои идеи до широких масс. Он находился во Франции 117 дней^[6].
== Пребывание в Нофль-ле-Шато ==

Нофль-ле-Шато — это курортная деревня в 15 км к югу от города Версаль и примерно в 40 км от Парижа. На второй день после прибытия в Париж имам переехал в эту деревню. Помимо коллективной молитвы, программа имама включала выступления, интервью с печатными, радио- и телесредствами массовой информации, послания, письма, встречи и переговоры с различными деятелями. За время пребывания он провёл 65 выступлений, дал 117 интервью, направил 41 послание и 27 писем, а также провёл множество встреч с иранскими и иностранными религиозными и политическими деятелями, представителями иностранных государств и лидерами исламских движений. Его пребывание в Нофль-ле-Шато завершилось 1 февраля 1979 года, когда он вернулся в Иран^[7].

Во второй день пребывания имама во Франции, после консультации с ним, для его проживания была выбрана деревенская резиденция, принадлежавшая жене Али Аскари (одного из студентов, проживавших в Париже). САВАК арендовал дом рядом с местом пребывания имама, чтобы продолжать наблюдение за ним и его окружением^[4]. Имам прожил около 10 дней в этом доме, но из-за его малых размеров был арендован другой, более просторный, однако из-за его роскошного внешнего вида имам отказался туда переезжать. В результате был арендован другой дом напротив первого. После прибытия семьи имама из Наджафа во Францию, в его распоряжении оказались три дома: в первом он проживал с семьёй; второй (дом жены Аскари) использовался для собраний, коллективных молитв и приёма посетителей; третий — как место отдыха для студентов и других гостей, которым позволялось оставаться на 48 часов. Из-за большого количества гостей был арендован также отель для ночлега^[8].
== Спутники имама ==

Среди тех, кто сопровождал имама во Франции, были: Сейед Ахмад Хомейни, Шехабуддин Ашраги, Исмаил Фердоусипур, Аболфазл Тавакколи Бейна, Мехди Араки, Сейед Мохаммад Гарази, Ибрагим Язди, Сейед Аболхасан Бани Садр, Мохсен Сазгара, Садек Готбзаде, Сейед Садек Табатабаи, Сейед Хосейн Хомейни, Сейед Махмуд Доаи, Джафар Шоджуни, Хасан Хабиби, Мохаммад Хосейн Амелаи, Сейед Али Акбар Мохташеми, Хади Гафари, Сейед Хамид Рухани, Мохаммад Али Садуги, Мохаммад Али Хади Наджафабади, Сейед Махмуд Мохташеми, Мустафа Кафашзада, Хасан Абеди Джафари, Мохаммад Монтазери, Сейед Сераджеддин Мусави, Марзие Хадидчи Дабаг и Сейед Садек Мусави^[9].
== Встречи ==

Кроме ежедневных публичных встреч, имам проводил частные встречи с религиозными и политическими деятелями из Ирана и других стран. Среди иранских личностей, встречавшихся с имамом: Мортеза Мотаххари, Сейед Мохаммад Хосейни Бехешти, Мохаммад Садуги, Сейед Абдолькарим Мусави Ардабили, Хосейнали Монтазери, Мохиуддин Анвари, Насер Миначи, Мехди Базарган, Карим Санджаби, Дариуш Форухар, Эззатоллах Сехаби, Хасан Нази, Сейед Джалал Техрани, Ибрагим Амини, Хасан Рухани и Сейед Мохаммад Хатами^[10].

"Моё самое большое желание — чтобы народ Ирана был избавлен от тирании и обладал свободной и независимой страной с исламским строем, в котором права человека соблюдаются так, как предписывает ислам, и чтобы народ Ирана стал образцом для других наций на пути прогресса, развития и человеческого счастья."
(Из интервью с имамом Хомейни в Нофль-ле-Шато)^[11]

== Деятельность и интервью ==

Распорядок имама в Нофль-ле-Шато включал, помимо коллективной молитвы, ночных бдений и одного часа прогулки, выступления, интервью со СМИ (печать, радио, телевидение), послания, письма и переговоры с иранскими и иностранными деятелями. В одном из интервью он отметил, что работает по 16 часов в день. Его деятельность включала: интервью, переговоры, выступления, чтение подготовленных отчётов, просмотр писем и телеграмм, а также, при необходимости, ответы на них. Среди его конкретных инициатив были: создание Совета революции, Комитета по топливу и Комитета по координации забастовок. Объём встреч и диалогов был настолько велик, что четвёртый и пятый тома, а также часть третьего и шестого томов "Сахифе-йе Имам" (Собрания речей и посланий имама) посвящены их содержанию^[12].

В своём первом интервью имам подчеркнул, что ислам не против прогресса и развития, объявил о своём неприятии монархии и назвал альтернативой Исламскую Республику. После этого он дал многочисленные интервью информагентствам, радио- и телекомпаниям, газетам и журналам Франции, США, а также других европейских, азиатских и африканских стран^[13].

Имам Хомейни в Нофль-ле-Шато:
«После свержения шаха и ликвидации монархического режима мы поставим вопрос об Исламской Республике на всенародное голосование. В этом государстве Иран станет свободным и обретёт подлинную независимость — политическую, военную, экономическую, социальную и культурную. В этом государстве все будут свободны высказывать своё мнение. Народ Ирана устал от зависимости от иностранцев и внутренней тирании и ради достижения настоящей независимости готов смело идти под пули»^[14].

'''Источники'''

#
# «Почему Франция стала местом эмиграции имама Хомейни (да будет мир с ним)?», портал Имама Хомейни, опубликовано: 10 октября 2020 г., просмотрено: 30 января 2024 г.
#
# «Эмиграция имама Хомейни (да будет мир с ним) во Францию», портал Имама Хомейни, просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Почему Франция стала местом эмиграции имама Хомейни (да будет мир с ним)?», портал Имама Хомейни, опубликовано: 10 октября 2020 г., просмотрено: 30 января 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Пребывание имама Хомейни (да будет мир с ним) в Париже и его внутренние и международные последствия», Центр по изучению исторических документов, опубликовано: 4 октября 2023 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Эмиграция имама Хомейни (да будет мир с ним) во Францию», портал Имама Хомейни, просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Идеалы и цели революции / Избранные интервью имама Хомейни (да будет мир с ним) в Нофль-ле-Шато», Центр Большой исламской энциклопедии, опубликовано: 3 февраля 2015 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Нофль-ле-Шато», портал Имама Хомейни, 14 августа 2012 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.
#
# «Идеалы и цели революции / Избранные интервью имама Хомейни (да будет мир с ним) в Нофль-ле-Шато», Центр Большой исламской энциклопедии, опубликовано: 3 февраля 2015 г., просмотрено: 1 февраля 2024 г.

Возможность доказательства существования Бога с помощью рациональных и логических доводов

2025-04-15T22:12:24Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Возможно ли доказать существование Бога? Верно ли утверждение, что Бога нельзя доказать с помощью рациональных и логических аргументов? {{question end}} {{answer}} Возможность доказательства Бога с помощью рациональных и логических доводов являет...»

{{text start}}
{{question}}
Возможно ли доказать существование Бога? Верно ли утверждение, что Бога нельзя доказать с помощью рациональных и логических аргументов?
{{question end}}
{{answer}}
Возможность доказательства Бога с помощью рациональных и логических доводов является предметом дискуссий среди теологов. Некоторые утверждают, что врождённое знание о Боге в человеческой природе (фитре) и невозможность логически определить Бога служат двумя причинами, по которым доказать Бога рационально невозможно. В ответ на это приводятся доводы, такие как наличие доказательств существования Бога в Коране и хадисах, отсутствие противоречия между врождённым знанием и доказуемостью, а также возможность определения Бога. С другой стороны, доказательство Бога с помощью откровения и немысленных доводов невозможно, поэтому необходимость рационального доказательства Бога воспринимается как более понятная.

Аргументы сторонников невозможности рационального доказательства Бога
Некоторые считают, что Бога нельзя доказать рационально и приводят два основных аргумента:

В Коране существование Бога считается очевидным, и каждый на подсознательном уровне ощущает Бога, поэтому в Коране нет необходимости приводить доказательства Его существования.

Для доказательства чего-либо необходимо дать определение, а определение — это ограничение, а Бог безграничен, следовательно, Его нельзя определить, и, значит, нельзя доказать с помощью логики и философии.

== Критика первого аргумента: очевидность существования Бога ==

Отсутствие противоречия между очевидностью и доказуемостью
Очевидность существования Бога не противоречит возможности его доказательства и приведению аргументов. В логике различают два вида очевидностей: первичные и вторичные. Первичные очевидности не требуют логического доказательства и вообще не поддаются доказательству, так как для их доказательства пришлось бы использовать их же самих, что ведёт к круговой аргументации. Вторичные очевидности, хотя и не требуют доказательства, тем не менее могут быть доказаны. Многие логики приводили логические доводы в пользу вторичных очевидностей (например, что целое больше части) и доказывали их очевидность. Существование Бога, если рассматривать его как очевидность в логическом смысле, относится к числу вторичных очевидностей, которые поддаются доказательству.

Если под очевидностью понимать, что каждый человек обладает непосредственным знанием о Боге, не требующим доказательств, то следует отметить, что непосредственное знание выходит за рамки логики и аргументации, однако для объяснения и передачи этого знания другим его необходимо преобразовать в приобретённое знание, которое уже поддаётся логическому обоснованию.

== Доказательство Бога в Коране ==
Даже если в Коране отсутствуют логические доказательства существования Бога, это не препятствует их использованию, поскольку Коран не запрещает аргументацию, а лишь сам её не применяет. Более того, в Коране присутствуют доводы, и верующим рекомендуется использовать разум и рациональные науки. Например, в аятах 35–36 суры Та-Ха приводится исключительный аналогический довод в пользу существования Бога через сотворение человека.

Доказательство Бога в хадисах Ахль аль-Байт (а)
В хадисах Ахль аль-Байт (а) содержится множество доводов в пользу существования Бога. Записаны дискуссии имамов с оппонентами и скептиками по этому вопросу, которые сохранились в хадисных собраниях.

Критика второго аргумента: Бог не поддаётся определению

== Определение — это не ограничение ==
Определение не означает ограничение, а служит для уточнения и обозначения границ понятий, а иногда просто указывает на предмет, известный слушателю. Например, словесные и номинальные определения лишь объясняют смысл понятия. Если предмет не имеет границ, то для него используется понятие «неограниченный», а не ограничение самого понятия.

== Общее представление о Боге ==
Представление о Боге в сознании всех людей свидетельствует о том, что у каждого есть общее, хотя и приблизительное, понимание Бога. Поэтому сторонники невозможности познания Бога часто путают познание сущности Бога с представлением о Его существовании, не различая эти понятия, хотя между ними существует большая разница. Сущность и истина Бога никогда не постигаются умом, но представление о Нём возможно и подлежит обсуждению. В этом смысле Имам Али (а) говорит: «Бог не запретил разумам познавать Его настолько, насколько это необходимо, хотя не позволил им проникнуть в глубины Его сущности и ограничить Его атрибуты».

== Существование Бога как вторичное философское понятие ==
Понятия, не имеющие наблюдаемого внешнего существования, такие как бесконечность, неограниченность, бытие, возможность, необходимость, а также понятия отсутствия, например, сотоварищ Бога, являются предметом философского обсуждения и рассуждений. Понятие необходимого бытия, относящееся к Богу, также относится к таким вторичным понятиям.

Невозможность использования откровенных понятий для доказательства Бога
Доказательство Бога с помощью понятий и учений откровения является некорректным и ведёт к круговой аргументации, поскольку авторитет откровения основан на принятии существования Бога, затем признании пророка, посланного этим Богом, его непогрешимости и принятии его слов. Очевидно, что нельзя доказать существование Бога, опираясь на слова пророка, который сам является посланником Бога.

'''источники'''
# Ссылка: Чамран, Мустафа, Человек и Бог, Тегеран, Фонд Шахида Чамрана, 1988, стр. 53–78.
# См.: Джавади Амоли, Абдулла, Эпистемология в Коране; Тегеран; Культурный издательский центр Раджа, 1993, стр. 207–217.
# Ссылка: Джавади Амоли, Абдулла; Объяснение аргументов, доказывающих существование Бога; Кум; Издательство «Исраа»; 1999; стр. 124–128.
# По этому поводу см.: Аль-Табарси, Ахмад ибн Али; Протест; Исследователь: Сейед Мохаммад Бакер Аль-Хорсан; Бейрут; Дар Ан-Нуман; стр. 20–24; А также Clinique; Мухаммад ибн Якуб; Достаточные принципы; Исследования: Али Акбар Гаффари; Тегеран; Дар аль-Кутуб аль-Исламия; 1388 г. по хиджре; стр. 72–82.
# Нахдж аль-Балага; Субхи Салех, Проповедь 49.
#

Виды ниспослания откровения Пророку (с)

2025-04-15T22:09:19Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Если статус Пророка Мухаммада (ﷺ) превышает статус всех других пророков, почему Всевышний Аллах при ниспослании Корана не обращался к нему напрямую, а использовал ангела Джибриля в качестве посредника? {{question end}} {{answer}} Откровение Пророк...»

{{text start}}
{{question}}
Если статус Пророка Мухаммада (ﷺ) превышает статус всех других пророков, почему Всевышний Аллах при ниспослании Корана не обращался к нему напрямую, а использовал ангела Джибриля в качестве посредника?
{{question end}}
{{answer}}
Откровение Пророку ниспосылалось разными способами, и не только через Джибриля. В начале пророчества Мухаммаду (с) было предсказано пророчество во сне, который считается истинным сновидением, а Имам Али (а) в одном из преданий называет сны пророков откровением. Ниспослание Джибриля Пророку (с) — самый известный вид откровения, который неоднократно упоминается в Коране. Третий вид откровения — прямое общение Бога с Пророком (с) без посредников — ангелов. В описаниях жизни Пророка (с) от Имама Садика (а) передаётся, что состояние экстаза, которое охватывало Пророка во время откровения, объясняется тем, что между ним и Всевышним не было посредников, и Бог непосредственно являлся ему.

== Виды ниспослания откровения Пророку (с) ==

== Истинное сновидение ==
Али ибн Ибрахим Куми передаёт, что «Мухаммаду (с) было 37 лет, когда он увидел во сне, как кто-то идёт к нему и обращается: „О Посланник Божий!“ Мухаммад некоторое время скрывал это событие, а иногда, когда пас овец Абу Талиба в долинах, видел человека, который называл его Пророком Божьим. Пророк спросил: „Кто ты?“ Тот ответил: „Я Джибриль, и меня послал Бог, чтобы избрать тебя пророком“».

Имам Бакер (а) говорит: «Пророк — тот, кто узнаёт о своём пророчестве через сновидение, как Авраам и Мухаммад (с), которые увидели предвестия своего пророчества до ниспослания откровения во сне, когда Джибриль принес им послание от Бога».

Под «до откровения» в предании понимается, что Мухаммад (с) ещё не получил миссию проповедовать, то есть у него была духовная связь с высшим миром, но он ещё не был назначен проповедником.

Таким образом, истинное сновидение — один из способов ниспослания откровения Пророку. Али (а) говорит: «Сны пророков — это откровение».

== Ниспослание откровения через Джибриля ==
Ангел, который ниспосылал откровение Пророку (с) и передавал его, — это Джибриль. Он передавал слова Бога в уши и сердце Пророка (с). Иногда Пророк видел его, иногда — нет. Как сказано в Коране:
﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الأمِینُ، عَلَی قَلْبِکَ لِتَکُونَ مِنَ الْمُنْذِرِینَ﴾
«Дух верный ниспослал Его на твоё сердце, чтобы ты был из предупреждающих».

В Коране во многих аятах подчёркивается, что Коран ниспослан через Джибриля.

== Прямое откровение без посредников ==
Часть откровения ниспосылалась напрямую, без посредничества ангелов. Сподвижники Пророка передавали, что во время откровения Пророк испытывал сильную боль, падал в состояние, похожее на обморок, его голова опускалась, цвет лица менялся, с лица текли поты, и присутствующие также испытывали сильное впечатление, опуская головы. Всевышний говорит:
﴿إِنَّا سَنُلْقِی عَلَیْکَ قَوْلا ثَقِیلا﴾
«Мы ниспослали тебе тяжёлое слово».

В книге «Таухид» шейха Садука передаётся от Имама Садика (а) вопрос: «Что означало состояние экстаза, которое охватывало Пророка во время откровения?» Имам ответил: «Это было тогда, когда между ним и Богом не было посредников, и Бог непосредственно являлся ему».

Таким образом, Пророк Мухаммад (с) получал откровение разными способами, и в некоторых случаях, несмотря на прямое ниспослание, он не испытывал духовного давления.

'''Источники'''
# Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, том. 18, стр. 184 и 194.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Усул аль-Кафи, т. 1, стр. 176, Бихар аль-Анвар, т. 18, с. 266.
# Туси, Амали, стр. 215, Бихар аль-Анвар, т. 11, с. 64.
# Поэты / 194-193.
# Музаммил / 5.
# Тахери, Хабиболла, Уроки науки Корана, Тегеран, первое издание, 1998 г., том. 1, стр. 251–258.
# Макарем Ширази, Насер, Послание Корана, Кум, Hadaf Press, первое издание, 1992, т. 7, стр. 326.

Ваххабизм и взгляд на суннитов

2025-04-15T22:06:29Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каково отношение ваххабитов к суннитам? {{question end}} {{answer}} Секта ваххабитов считает суннитов исключительно представителями своей же секты. Эта группа объявляет неверными многих мусульман, включая суннитов, и разрешает их убийство. С точки...»

{{text start}}
{{question}}
Каково отношение ваххабитов к суннитам?
{{question end}}
{{answer}}
Секта ваххабитов считает суннитов исключительно представителями своей же секты. Эта группа объявляет неверными многих мусульман, включая суннитов, и разрешает их убийство. С точки зрения ваххабитов, следование четырём суннитским мазхабам — это нововведение (бид‘а), а также они отвергают суннитские богословские школы. При этом, хотя они считают следование четырём мазхабам и суннитским богословским школам нововведением и незаконным, сами они следуют пути салафов.

== Позиция Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба по отношению к суннитам ==
Основатель ваххабизма Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в начале своей деятельности, когда начал проповедовать своё учение и призывать людей к нему, взял в руки небольшую книгу и сказал: «Беру Бога в свидетели, что я следую этой книге, и всё, что в ней, — истина». В этот момент Али ибн Рабия, принадлежавший к племени Тамим и суннит, спросил его: «Что делать, если кто-то не примет эту книгу?» Он ответил: «Решим это мечом». Али ибн Рабия спросил: «Как же можно убивать того, кто не принимает эту книгу?» Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб ответил: «Потому что они многобожники и неверные». После того как люди разошлись, Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб вернулся домой, и его двоюродный брат Абдулла ибн Хусейн пришёл к нему и сказал: «Правда ли, что ты восстаёшь против мусульман своим учением?» Он ответил: «Да». Двоюродный брат сказал: «Клянусь Богом, если ты пригласишь одного из Бани Санаан к своему учению, я отрублю тебе голову». В тот же день между ними произошла драка, в которой погибли несколько человек.

== Такфир суннитских мусульман со стороны Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ==
После того как Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб начал своё восстание против мусульман, он заявил, что многобожие мусульман гораздо сильнее, чем многобожие язычников эпохи джахилии. Ваххабиты настолько преувеличили такфир (объявление неверными) мусульман и суннитов, что даже отвергают их поклонение, совершённое до прихода ваххабизма. Зейни Дахлан пишет, что Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб заставлял своих последователей, которые ранее совершали хадж, повторять его, утверждая, что первый хадж был совершён в состоянии многобожия и недействителен. Также он требовал от своих последователей после произнесения шахады произносить третью шахаду, признавая, что ранее они были неверными, и что их родители умерли в неверии. Тех, кто не произносил эту шахаду, приказывали убивать. Он открыто заявлял, что мусульмане в течение шести сотен лет были неверными, и всех, кроме своих последователей, считал многобожниками и неверными, а их кровь и имущество — дозволенными.

== Разрешение на убийство суннитов ==

Ваххабиты считают убийство суннитов и их учёных дозволенным. Известный ханфитский учёный Ибн Абидин пишет, что ваххабитская секта объявляет всех суннитов неверными и считает себя единственными истинными монотеистами. Любой, кто не разделяет их убеждений, по их мнению, является многобожником и неверным, поэтому убийство суннитов и их учёных для них разрешено.

== Отрицание четырёх суннитских мазхабов со стороны ваххабитов ==

Ваххабиты не признают ни одного из четырёх суннитских правовых мазхабов (ханбали, шафи‘и, маликит и ханфит), так же как отвергают суннитские богословские школы — ашаритов, му‘тазилитов, матуридитов и суфизм. Ваххабиты в своих вероучениях следуют Мухаммаду ибн Абд аль-Ваххабу, который возрождал идеи Ибн Таймии. Он считал, что необходимо следовать буквальному смыслу аятов и хадисов, и на основе своего понимания выносил фетвы, проявляя при этом фанатизм.

В вопросах фекха ваххабиты утверждают, что следует обращаться к праведным предкам (салафам) и принимать их взгляды и убеждения как образец для действий, поскольку они жили во времена пророчества и ниспослания Корана и лучше понимали сунну Пророка (с) и Коран. Таким образом, они заявляют, что не следуют конкретному человеку, а придерживаются идеологии салафизма.

Одно из основных отличий ваххабитов от других суннитских мазхабов — это убеждение, что дверь для иджтихада остаётся открытой, и они не следуют четырём мазхабам. Они отвергают мнение учёных четырёх мазхабов, которые считают, что иджтихад невозможен после установления четырёх мазхабов.

Ваххабиты верят в свободный иджтихад и не считают обязательным следование четырём мазхабам. Современник Ибн Абд аль-Ваххаба, Мухаммад ибн Исмаил Сан‘ани, писал, что учёные четырёх мазхабов не допускают иджтихад против своего мазхаба, но это мнение ошибочно и его придерживаются лишь невежественные люди. Поэтому ваххабиты, в отличие от четырёх мазхабов (ханфи, малики, ханбали и шафи‘и), считают дверь иджтихада открытой и отвергают мнение учёных четырёх мазхабов о невозможности иджтихада после них.

Лидеры ваххабитов резко критикуют следование суннитов четырём мазхабам и считают это слепым подражанием. Ибн Таймия говорил, что тот, кто заявляет: «Я шафи‘ит в фекхе и ашарит в богословии», противоречит сам себе и такое убеждение считается отступничеством.

Мухаммад ибн Исмаил Сан‘ани в книге «Татхир аль-‘Акйд» пишет, что учёные четырёх мазхабов не допускают иджтихад против своего мазхаба, но это мнение ошибочно и его придерживаются лишь невежественные.

После того как стало известно, что ваххабиты считают следование четырём имамам нововведением, следует отметить, что по мнению ваххабитских учёных, каждый мусульманин обязан стремиться к уровню иджтихада и по возможности избегать подражания. Если человек не может самостоятельно делать иджтихад по всем вопросам, он должен делать это насколько возможно и избегать подражания, но там, где он не способен, может прибегать к подражанию.

== Следование праведным предкам (салафу салих) с точки зрения ваххабитов ==

Ваххабиты утверждают, что для понимания религиозных вопросов они обращаются к праведным предкам (салафу салих). Однако в тех случаях, когда нет прямого текста (насса), они руководствуются фетвами Ахмада ибн Ханбала. Мухаммад ибн Абд аль-Латиф, один из потомков Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, в конце пятой части трактата «Аль-Хадия ас-Сунния» пишет: «Наш мазхаб — Ахмад ибн Ханбал, и мы не претендуем на иджтихад и не сторонники его, но если нам станет известна достоверная сунна и хадис Пророка, мы будем следовать им и не предпочтём ничьё мнение перед ними».

Хотя ваххабиты заявляют о самостоятельности в иджтихаде и считают своих учёных величайшими муфтийями, резко критикуют суннитских учёных за следование четырём мазхабам, на практике они следуют ханбалитскому мазхабу, основанному на идеях Ибн Таймии и Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба.

Таким образом, ваххабизм позиционирует себя как возвращение к пути праведных предков, опираясь на учение Ахмада ибн Ханбала и Ибн Таймии, отвергая при этом традиционные суннитские мазхабы и богословские школы.

'''Источники'''
# Мухаммад бин Абд аль-Ваххаб, Азиз аль-Азма, (Аль-Мунтахб ман Мадунат ат-Тарат), Аравия, Эр-Рияд, Бита, Бина, с. 119.
# Мухаммад бин Абдул Ваххаб, Кашф аль-Шабхат, Эр-Рияд, Министерство по делам ислама, гл. 6, 1420 г. по хиджре, стр. 33-34.
# Дахлан, Сайид Ахмад бин Зайни, Краткое изложение речи в заявлении принцев священной земли, Колледжи Аль-Ажария, 1397 г. хиджры, стр. 338-340.
# Ибн Абидин, Граница Рад аль-Мухтара, 4/449, Бейрут, Дар аль-Фикр 1415 г. хиджры, том. 4, стр. 449.
# Амини Амели, Сейед Мухаммад, Обнаружение последователей Мухаммеда ибн аль-Ваххаба, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-Ислами, 1410 г. хиджры, стр.106.
# . Собхани, Джафар, Исследования в мире и ан-Нахль, Аль-Хауза Аль-Уламия, Отдел Бокма, Гл. 2, 1415, т. 2, стр. 247.
# Ибн Таймия, сборник аль-Фатави, исследователь: Амер аль-Джазар - Анвар аль-Баз, Дар аль-Вафа, т. 1, с. 4, стр. 106.
# Асад Ализаде, Акбар, Интеллектуальные и политические проблемы ваххабизма, Кум, Исламский исследовательский центр Иранской вещательной корпорации, 2005, стр. 31.
# Ибн Таймия, сборник Аль-Фатава аль-Кубра, исследователь: Амер аль-Джазар - Анвар аль-Баз, Дар аль-Вафа, т. 5, стр. 126.
# Амин, Мохсен, Критика и изучение ваххабитских верований и практик, исследователь: Сейед Алави, Эбрахим, Тегеран, Амир Кабир, 2008, стр. 135.
#

Попытки Имама Али (а) вернуть халифат

2025-04-15T22:03:49Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Не было ли безразличие Али (а) к преемственности, порученной ему Пророком (с), пренебрежением к исполнению обязательства? Если он был неспособен, почему не привёл оправдания? {{question end}} {{answer}} Политическое поведение Имама Али (а) в эпоху трёх...»

{{text start}}
{{question}}
Не было ли безразличие Али (а) к преемственности, порученной ему Пророком (с), пренебрежением к исполнению обязательства? Если он был неспособен, почему не привёл оправдания?
{{question end}}
{{answer}}
Политическое поведение Имама Али (а) в эпоху трёх первых халифов объясняется заботой о единстве мусульман и предотвращении религиозных расколов. Тем не менее, в различных аспектах Амир аль-Муминин (а) предпринимал усилия по возвращению халифата. Среди проявлений его протеста можно выделить доказательства его превосходства: завещание и наставления Пророка, его исключительную правомочность на халифат, близкие родственные и духовные связи с Пророком, критику деятельности халифов, отказ от добровольной присяги Абу Бакру и попытки восстания против халифа — всё это свидетельствует о его активных действиях по восстановлению халифата после Пророка (с).

== Политика Имама Али после Пророка ==
В течение тяжёлого 25-летнего правления первых халифов поведение Имама Али (а) демонстрировало бдительность и богобоязненность. Несмотря на попытки противников ислама, таких как Абу Суфьян, использовать сложившуюся ситуацию для выражения вражды к исламу и мусульманам, Имам отвергал их. Из-за стремления сохранить единство мусульман и предотвратить религиозные разногласия среди новообращённых мусульман он избрал путь молчания и терпимости к халифам, что породило ошибочное мнение о его согласии с их действиями. Однако его молчание было не из страха или стремления к безопасности, а из понимания, что восстание и мученичество в тех условиях навредят исламу. Он говорил:
«Я видел, что терпение лучше, чем раздор среди мусульман и проливание их крови. Люди новообращённые, и религия подобна мешку, который, если его потрясти, малейшая слабость разрушит его, а малейший человек перевернёт его».

Методы выражения протеста Имама Али (а)
Политика молчания и терпимости не мешала ему выражать протест различными способами. Некоторые из них:

== Доказательство своего превосходства ==
После того как часть людей присягнула Абу Бакру в Сакыфе Бани Са‘ида, а затем состоялась общая присяга, Имам Али (а) заявил о своём законном праве на халифат и осудил их присягу. Он перечислил свои достоинства, подтверждающие его право на халифат. В «Нахдж аль-Балага» он приводит три аргумента в пользу своего приоритета: во-первых, завещание и наставление Пророка (в проповеди №2), во-вторых, его исключительная правомочность и то, что халифат ему единственному подходит (в проповеди №3, известной как Шакшакия), и в-третьих, близкие родственные и духовные связи с Пророком (в проповеди №195).

== Отказ от присяги ==
После разоблачения неспособности Абу Бакра к халифату Имам Али (а) отказался присягать ему. В ответ на угрозы со стороны Омара он сказал: «Дой молоко с верблюда халифата, в котором и тебе достанется, укрепи сегодня халифат Абу Бакра, чтобы завтра он вернулся к тебе». Большинство исследователей считают, что принудительная присяга Имама Али (а) Абу Бакру произошла после мученической смерти Фатимы (с), примерно через шесть месяцев после начала халифата Абу Бакра. В ответ на письмо Муавии Имам объяснил, что его принудительная присяга была подобна тому, как верблюда ведут за узду, и что обвинения в этом — клевета.

== Критика деятельности халифов ==
Критика Имама Али (а) в адрес халифов была как общей, так и конкретной. Конкретная критика Абу Бакра сводилась к двум пунктам: во-первых, он занял халифат, несмотря на превосходство Имама Али (а), и во-вторых, он способствовал установлению халифата Омара, хотя сам не считал себя достойным. В другой проповеди он критикует Омара за жестокость и строгость, а также за ошибки и покаяния. Что касается Усмана, то о нём Имам говорил около шестнадцати раз, в основном касаясь его убийства.

== Практические действия по возвращению халифата ==
Для восстановления халифата и отстаивания своих прав Имам Али (а), используя высокий авторитет Фатимы (с), тайно посещал дома мигрантов и ансаров, убеждая их сбрить головы в знак присяги и готовности, чтобы на рассвете показать свою поддержку. Однако, кроме нескольких человек, никто не сдержал обещания.

'''источники'''

# См. Муфид, Аль-Иршад, Фонд Аль-Байт (А.С.), Дара Хайя Аль-Турахт, 1413 г. хиджры, Том. 1, стр. 190; Баладхари, Ансаб аль-Ашраф, Бейрут, Дар аль-Фикр, 1417 г. хиджры, том. 2, стр. 271.
# Лабиб Байдун, Сочинение Нахджуль-Балага, Издательский центр Исламской медиа-школы, второе издание, 1408, т. 1, стр. 325.
# Ибн Аби аль-Хадид, Комментарий к Нахджулу аль-Балага, Бейрут, Дара Хайя аль-Турахт аль-Араби, второе издание, 1385 г. хиджры, том. 1, стр. 308.
# Масуди, Мурудж ад-Дахаб, Бейрут, Дар аль-Марфа, 1403, том. 2, стр. 307.
# Ибн Кутайя, Имам и политика, Кум, Публикации Шарифа ар-Ради, 1992, том. 1, стр. 29.
# См. Мотахари, Мортеза, Путешествие в Нахджул-Балага, Садра, с. 146.
# Ибн Кутайя, Имам и политика, Кум, Публикации Шарифа ар-Ради, 1992, том. 1, стр. 29.
# Ибн Кутайя, Имам и политика, Кум, Публикации Шарифа ар-Ради, 1992, том. 1, стр. 31-32; Масуди, Мурудж аль-Захаб, Том. 2, стр. 308–309; Ибн Асир, Аль-Камиль фи ат-Тарих, Том. 2, стр. 10 и 14.
# Нахджуль-Балага, Письмо 28.
# Нахджуль-Балага, третья проповедь, известная как Шакшакия.
# Нахджуль-Балага, третья проповедь, известная как Шакшакия.
# См. книгу Салима ибн Кайса Хилали, исследование Мусави, Институт «Аль-Бааса», 1407 г. по хиджре, и этот инцидент упоминается с небольшими различиями в «Тарих Якуби», т. 2, стр. 11, и Ибн Кутайя, Аль-Умама ва ас-Сияса, Том. 1, стр. 12.
#

Пророк Яхья (мир ему)

2025-04-15T22:00:58Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Кем был пророк Яхья (мир ему)? {{question end}} {{answer}} Пророк Яхья (мир ему) - один из божьих пророков, сын пророка Закарии (мир ему). Яхья родился, когда его престарелый отец воззвал к Аллаху с мольбой о потомстве, и Всевышний даровал ему этого ребёнк...»

{{text start}}
{{question}}
Кем был пророк Яхья (мир ему)?
{{question end}}
{{answer}}
Пророк Яхья (мир ему) - один из божьих пророков, сын пророка Закарии (мир ему). Яхья родился, когда его престарелый отец воззвал к Аллаху с мольбой о потомстве, и Всевышний даровал ему этого ребёнка. Имя "Яхья" было дано ему самим Богом. Это имя упоминается в Коране пять раз. В священном писании ему приписываются особые эпитеты: в суре "Марьям" говорится, что Яхья получил благочестие, чистоту и мудрость.

В Коране он представлен как подтвердивший истинность пророка Исы (мир ему), и сказано, что ещё в детстве ему была дарована "мудрость". Толкователи расходятся в понимании этой мудрости: одни считают её пророчеством, другие - особым знанием.

== Биография ==
Пророк Яхья (мир ему) был сыном пророка Закарии (мир ему) и двоюродным братом пророка Исы (мир ему). Согласно некоторым историческим источникам, Яхья родился на шестом месяце беременности. История его рождения такова: когда у Закарии не было детей и он был уже в преклонном возрасте, он попросил у Аллаха потомства, и Всевышний обрадовал его вестью о рождении Яхьи [1].

В христианской традиции Яхья известен как Иоанн Креститель. Некоторые исследователи считают, что имя "Яхья" является арабизированной формой имени "Иоанн" [2].

== Статус ==
Для христиан Яхья (Иоанн) - двоюродный брат Иисуса и тот, кто крестил его. Он совершил обряд крещения над Иисусом и уверовал в него, когда тот объявил о своём пророчестве. В европейских языках его называют "Жан" или "Джон" [3].

В Евангелиях Яхья назван пророком Божьим, подтвердившим миссию Христа, однако в четырёх Евангелиях наблюдаются противоречия по этому вопросу. Можно выделить три важных момента:

Яхья называет Христа "Сыном Божьим"

Называет его "Агнцем Божьим", который приносится в жертву для прощения грехов

Посылает своих учеников узнать о Христе, как будто не знает его [4]

В суфийской традиции жизнь Яхьи рассматривается как образец совершенного аскетизма, строгости и погружённости в богобоязненность. Ибн Араби говорит, что поскольку Яхья был известен своей строгостью, страхом перед Богом и скорбью, он является воплощением божественных атрибутов величия [5].

Среди пророков известно, что Яхья (мир ему) сильно впечатлялся проповедями и испытывал глубокие эмоциональные переживания. Когда Закария (мир ему) хотел проповедовать израильтянам, он сначала смотрел по сторонам, и если видел Яхью, избегал упоминать названия рая и ада [6].

Мандайцы, упомянутые в Коране трижды, считаются последователями Яхьи, и крещение является одним из их главных обрядов. Алламе Табатабаи предположил, что «монотеистические сабеи» — это последователи Яхьи.

== Яхья в Коране ==

В Коране говорится, что пророк Закария (мир ему) в старости попросил у Аллаха даровать ему чистого и непорочного сына [9]. Аллах ответил на его мольбу и Сам избрал имя "Яхья" для этого ребенка [10]. Закария был мужем тёти Марьям (мир ей), и когда он увидел чудеса, явленные Марьям [11], в нём пробудилась надежда, и он попросил Аллаха даровать ему сына [12].

== Характеристики и эпитеты ==

Имя Яхьи упоминается в Коране (сура 6, аят 86) вместе с именами Мусы (мир ему), Харуна, Закарии, Исы (мир ему) и Ильяса, а также других праведных пророков [13].

В аятах 12-15 суры "Марьям" перечислены десять даров, дарованных Аллахом Яхье:

"Мы даровали ему мудрость и пророчество в детстве"

"И одарили его Нашей милостью и состраданием"

"И сделали его чистым (душой и делами)"

"Он был богобоязненным" и избегал всего, что противоречило воле Господа

"Он был добр к своим родителям"

"Не был гордецом и ослушником"

"Не был грешником и нечестивцем"
8-10. "Мир ему в день рождения, в день смерти и в день воскрешения!" [14]

Один из особых эпитетов, использованных в Коране в отношении Яхьи - слово "хасур" (воздержанный). Это слово встречается лишь один раз в аяте 39 суры "Аль Имран". Оно происходит от слова "хиср" (воздержание) и означает того, кто воздерживается от мирских страстей. Некоторые толкователи считают, что это указывает на крайнюю степень целомудрия, другие - что Яхья, подобно Исе (мир ему), был вынужден оставаться безбрачным из-за особых условий своего пророческого служения [15]. Некоторые учёные считают, что этот эпитет указывает на строгий аскетизм и самоограничение Яхьи [16].

== Подтверждающий Слово Аллаха ==

Один из эпитетов Яхьи в Коране: "Подтверждающий Слово от Аллаха" (сура 3:39), где под "Словом" подразумевается Иса (мир ему) [17].

Фраза "подтверждающий Слово от Аллаха" указывает, что Яхья был проповедником учения Исы (мир ему). Поскольку Яхья был на шесть месяцев старше Исы и первым признал его пророчество, его авторитет аскета и праведника сыграл важную роль в обращении людей к Исе [19].

== Дарование мудрости в детстве ==

В Коране сказано, что Яхье в детстве была дарована "мудрость" (сура 19:12). Это понятие толкуется по-разному: как разум, мудрость, знание законов служения, пророчество или проницательность. Аллама Табатабаи считает, что из коранических аятов ясно, что "мудрость" не тождественна пророчеству, и ни одно из этих толкований не является полностью точным [20]. Под "мудростью" здесь скорее подразумевается знание божественных истин и постижение сокрытого [21].

Некоторые толкователи понимают под этим знание Торы и религиозных законов [22], другие - разумность, мудрость и правильное понимание шариата [23]. Ат-Табараси считает, что здесь имеется в виду пророчество [24].

== Книга ==

В Коране Яхье было сказано:
"О Йахья! Крепко держись Писания" (Марьям:12).

Большинство толкователей считают, что под "Книгой" здесь подразумевается Тора, некоторые даже утверждают о единодушном мнении (иджма) по этому вопросу. Однако некоторые допускают вероятность, что у него была своя собственная книга (подобно Псалмам Дауда), но не содержащая нового религиозного закона или учения [25].

Из контекста аята естественно понимать, что "крепкое держание Книги" означает глубокое постижение её знаний, тщательное соблюдение её предписаний и законов с особым вниманием и усердием [26].

== Сходство между Яхьей и Исой ==

Аллах назвал сына Закарии - Яхьей, а сына Марьям - Исой. Имя "Яхья" означает "он будет жить", а имя "Иса", как говорят, имеет схожее значение.

Яхья был назван "Словом", и Иса также был назван "Словом": "Словом от Него, имя которому - Мессия Иса" (Аль Имран:45).

Яхье была дарована мудрость, и в детстве он получил Книгу - то же самое было дано и Исе. Яхья был описан как обладатель божественной любви, а Иса - как благодетель для своей матери. Яхья был назван "чистым", и Иса также был призван к чистоте.

Мир был ниспослан Яхье в трёх состояниях (при рождении, смерти и воскрешении) - то же самое было ниспослано и Исе. Яхья был назван "господином", а Иса - "почитаемым перед Аллахом". Яхья был описан как "воздержанный" и пророк из числа праведников - то же самое относится и к Исе.

Всё это было сделано для того, чтобы ответить на мольбу Закарии, просившего добродетельного, угодного и любимого наследника, и даровать ему те же милости, которые он видел у Марьям [27].

== Мученическая смерть (шахада) Яхьи ==

В Священном Коране не упоминается о смерти Яхьи, однако исторические хроники и толкования сообщают следующее:

Царь Иудеи Ирод Антипа, охваченный страстью, влюбился в Иродиаду - жену своего родного брата и решил жениться на ней. Пророк Яхья (мир ему) открыто заявил о незаконности этого брака и объявил о своем противостоянии такому греху.

Иродиада, видя в Яхье главное препятствие своим планам, решила отомстить. Она укрепила свои связи с Иродом и использовала свою красоту как ловушку. Однажды она сказала ему: "Я хочу голову Яхьи на блюде!" Ирод, слепо влюбленный, безрассудно согласился. Вскоре голову пророка преподнесли этой грешной женщине. Однако страшные последствия этого злодеяния вскоре настигли самого Ирода [28].

В некоторых источниках эту женщину называют "Азель" - женой правителя, которая хотела выдать свою дочь от предыдущего брака замуж за царя. Когда Яхья выступил против, она потребовала его смерти и лично перерезала ему горло [29].

Имам Хусейн (мир ему) сказал о Яхье:
"К низостям этого мира относится то, что голову Яхьи ибн Закарии преподнесли в дар распутной женщине из сынов Израилевых" [30].

Известный ирландский драматург Оскар Уайльд (1854-1900) написал пьесу "Саломея", основанную на новозаветной истории о Яхье [31].

'''источники'''

# Эмадзаде, Хосейн, История пророков, Биджа, Ислам, 1995, стр. 716-719.
# Хоррамшахи, Кавам ад-Дин, «Яхья», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Баха ад-Дина Хоррамшахи, т. 2, стр. 2368 и 2369.
# Рахбарян, Мохаммад Реза, «Яхья», Современная энциклопедия Священного Корана, Научный руководитель: Сейед Салман Сафави, Кум, Салман Азаде, 2017, стр. 1183.
# Латифи Эмами, Марьям, Исследование жизни и личности Хазрата Закарии и Яхьи (мир ему) в Коране и Священной Библии, магистерская диссертация, Казвин, Международный университет имама Хомейни, факультет теологии и исламских исследований, 2011 г.
# Рахбарян, Мохаммад Реза, «Яхья», Современная энциклопедия Священного Корана, Научный руководитель: Сейед Салман Сафави, Кум, Салман Азаде, 2017, стр. 1184.
# Месбах Язди, Мохаммад Таки, Божественный совет, Кум, Публикации Образовательно-исследовательского института имама Хомейни, 2012, стр. 22.
# Хейдари Суджани, Аллахьяр, Сравнительное исследование истории Пророка Яхьи (мир ему) и его последователей в Коране, хадисах и Новом Завете, магистерская диссертация, Университет Кума, факультет теологии и исламских исследований, 2013 г.
# Табатабаи, Мохаммад Хосейн, перевод Аль-Мизана, Кум, Ассоциация учителей семинарии Кума, 1995, том. 13, с. 21.
# Сура «Аль-Имран», стихи 38 и 39. Сура «Марьям», стихи 3-6.
# Сура Марьям, стих 7. Сура Аль Имран, стих 39. Сура Аль-Анбия, стихи 89 и 90.
# Сура «Аль-Имран», аят 37.
# Священный Коран, перевод и пояснительные примечания: Мохаммад Али Коша, Тегеран, Ней, 1401, стр. 54.
# Хоррамшахи, Кавам ад-Дин, «Яхья», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Баха ад-Дина Хоррамшахи, т. 2, стр. 2368.
# Макарем Ширази, Насер, Избранное примерное толкование, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 2003, том. 3, стр. 81.
# Макарем Ширази, Насер, Слова в образцовом тафсире, Кум, Имам Али ибн Аби Талиб (мир ему), 2008, с. 187.
# Макванд, Махмуд, Фаллахпур, Амир Хоссейн, «Переосмысление коранической концепции «Хесур» в описании Пророка Яхьи (мир ему)», Журнал коранических исследований и исламской культуры, том 4, номер 4 (зима 2020 г.).
# Маджлиси, Мухаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Институт Аль-Вафа, 1403 г. хиджры, том. 14, с. 169; Сейед бин Тавус, Саад аль-Сауд, Кум, Дар аль-Заер, с. 221.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, перевод Аль-Мизана, Кум, Ассоциация учителей семинарии Кума, 1995, том. 3, стр. 277.
# Макарем Ширази, Насер, Избранное примерное толкование, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 2003, том. 2, стр. 534.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, перевод Аль-Мизана, Кум, Ассоциация учителей семинарии Кума, 1995, том. 14, с. 23.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, перевод Аль-Мизана, Кум, Ассоциация учителей семинарии Кума, 1995, том. 14, с. 23.
# Кашани, Фатхуллах бин Шокралла, Манхадж ас-Садикин фи музыкаль аль-махалифин, Тегеран, книжный магазин «Исламия», Бета, том 5, стр.384.
# Священный Коран, перевод и пояснительные примечания: Мохаммад Али Коша, Тегеран, Ней, 1401, стр. 306.
# Табарси, Фадл ибн Хасан, перевод Тафсира аль-Джавама аль-Джамаи, перевод Али Абдула Хамиди и других, Мешхед, Астан Кудс Разави, 1997, том. 4, стр. 30.
# Макарем Ширази, Насер, Образцовый Тафсир, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1992, том. 13, стр. 23 и 24.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, перевод Аль-Мизана, Кум, Ассоциация учителей семинарии Кума, 1995, том. 14, с. 22.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, перевод Аль-Мизана, Кум, Ассоциация учителей семинарии Кума, 1995, том. 3, стр. 277.
# Макарем Ширази, Насер, Избранное примерное толкование, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 2003, том. 3, стр. 82. Также: Группа ученых из Трансоксании, перевод Тафсира ат-Табари (Истории), текст отредактирован Джафаром Модаресом Садеги, Тегеран, Марказ, 2014, стр. 188.
# Атик Нейшабури, Абу Бакр, Истории Священного Корана, взятые из комментария Сурабади, под редакцией Яхьи Махдави, Тегеран, Харазми, 2013, стр. 227.
# Макарем Ширази, Насер, Избранное примерное толкование, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 2003, том. 3, стр. 82.
# Уайльд, Оскар, Саломея, перевод Сируса Бехрузи, введение переводчика, Тегеран.
#

Имам Махди (а) в вероучениях суннитов

2025-04-15T21:55:50Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Признают ли сунниты Имама Махди (а), и кого они считают спасителем ислама? {{question end}} {{answer}} Вера в пришествие Махди в конце времён не является исключительной для шиитов. Все мусульмане верят, что Махди будет из рода Пророка и потомков Хусей...»

{{text start}}
{{question}}
Признают ли сунниты Имама Махди (а), и кого они считают спасителем ислама?
{{question end}}
{{answer}}
Вера в пришествие Махди в конце времён не является исключительной для шиитов. Все мусульмане верят, что Махди будет из рода Пророка и потомков Хусейна (а), хотя многие сунниты ожидают его рождения именно в конце времён. Наличие многочисленных хадисов о Махди (а) в авторитетных суннитских источниках свидетельствует о высокой значимости этих преданий для учёных суннитов. В этих хадисах, помимо имени и характеристик Махди, описываются и другие его особенности. С одной стороны, хадисы о Махди являются мутаватиром (многократно передаваемыми), а с другой — многие суннитские учёные подтвердили их достоверность. Это указывает на признание хадисов о Махди в суннитской традиции, и утверждения о их подложности являются необоснованными.

== Передатчики хадисов о Махди (а) ==
Многие сподвижники и последователи Пророка передавали хадисы о Имаме Махди (а). Шейх Абд аль-Мухсен аль-Аббад, современный суннитский учёный и профессор Медины, в своей статье «Вероучение суннитов и влияние на ожидаемого Махди» собрал имена 26 сподвижников, передавших хадисы о Махди (а): Али ибн Аби Талиб, Усман ибн Аффан, Тальха ибн Убайдуллах, Абд ар-Рахман ибн Ауф, Хасан ибн Али, Умм Салама, Умм Хабиба, Абдуллах ибн Масуд, Абдуллах ибн Умар, Абдуллах ибн Амр ас-Саади, Абу Саид аль-Худри, Джабир ибн Абдуллах и другие.

Другой исследователь называет 33 сподвижника, передавших хадисы о Махди, включая перечисленных выше, а также Тальху ибн Абдуллаха, Абдуллаха ибн Аббаса, Аммара ибн Ясера, Суббана, Кура ибн Ияса мазни, Абдуллаха ибн Хариса, Абу Хурайру, Худжифу ибн Ямана, Абу Имаму, Джабира ибн Маджу, Анса ибн Малика, Имрана ибн Хусейна.

Таким образом, вопрос махдивии широко принят среди мусульман, и многие великие суннитские учёные признают его достоверность. Среди них — Абу Дауд, Ахмад ибн Ханбал, Тирмизи, Ибн Маджа, Хаким, Насаи, Табарани, Рувайани, Абу Наим Эсфахани, Дейлами, Бейхаки, Са‘льби, Хамуйни, Манауи, Ибн Мугаззали, Мухаммад ас-Саббан, Маварди, Ганджи аш-Шафии, Сам‘ани, Хорезми, Шаарани, Даркутни, Ибн Саббах аль-Малки, Шабланджи, Мухиб ад-Дин ат-Табари, Ибн Хаджар аль-Хайтами, шейх Мансур Али Насиф, Мухаммад ибн Тальха, Джалал ад-Дин ас-Суюти, шейх Сулейман Ханфи, Кортуби, Багави и другие, которые подробно изложили хадисы о Махди в своих трудах.

Некоторые из этих хадисов касаются происхождения Махди, другие — его управления и справедливости, а также признаков и событий, предшествующих его появлению.

Один из исследователей пишет: «Не будет преувеличением сказать, что нет ни одного мусульманского хадисоведа, который бы не передавал некоторые хадисы, предвещающие появление Имама Махди (а) в конце времён».

Этот же автор составил полный список учёных и хадисоведов суннитов, которые приводят хадисы и предания о Махди (а) в своих книгах.

== Ведущие учёные суннитов и подтверждение хадисов о Махди (а) ==

Достоверность хадисов о Махди (а) была подтверждена большинством выдающихся учёных суннитского направления. Согласно подробному исследованию господина аль-Амиди, число учёных, которые прямо заявили о достоверности хадисов о Махди (а), превышает 60 человек. Здесь мы приведём лишь некоторые из них:

Имам Тирмизи (ум. 279 г. х.) — признал хадисы о Махди достоверными и хорошими.

Хафиз Абу Джафар Аккили (ум. 322 г. х.)

Хаким Нишапури (ум. 405 г. х.)

Имам Бухари (ум. 458 г. х.)

Имам Багави (ум. 510 г. х.)

Кортуби, маликит (ум. 671 г. х.)

Ибн Таймия (ум. 728 г. х.) — писал, что хадисы, на которые ссылается Алламе Хилли для доказательства восстания Махди, являются достоверными.

Хафиз Захаби (ум. 748 г. х.)

Хафиз Ибн Кайим (ум. 751 г. х.)

Тафтазани (ум. 793 г. х.)

Нур ад-Дин Хайтами (ум. 807 г. х.)

Суюти (ум. 911 г. х.)

Шокани (ум. 1250 г. х.)

Интересно, что и современные крупные учёные суннитов, такие как шейх Абд аль-Азиз бин Баз, также признают достоверность хадисов о Махди. Как передаёт профессор Хасрушаҳи, шейх бин Баз в своей лекции о Махди говорил:
«Я знаком со многими из этих хадисов и, как отмечали Шокани, Ибн Кайим и другие, среди них есть достоверные и хорошие, а также слабые и поддельные. Но для нас достаточно тех, у которых крепкая цепочка передатчиков, будь то достоверные или те, что становятся таковыми благодаря другим хадисам, и даже слабые, если они поддерживают друг друга, считаются доказательством для учёных. Таким образом, их массовость по разным формулировкам, смыслу и множеству путей передачи подтверждена надёжными учёными. Мы видели, что учёные признавали многое с меньшими доказательствами. Истина в том, что большинство учёных единодушны в признании вопроса Махди, что он истинный и появится в конце времён. Если кто-то из учёных высказывает иное мнение, оно не заслуживает внимания».

Шейх Абд аль-Мухсен аль-Аббад, современный саудовский учёный, который провёл подробное исследование о Махди (а), в связи с этим и целью своей работы сказал:
«Я начал писать эти строки, чтобы развеять заблуждения и ошибки одного из учёных Катара в его трактате, чтобы показать, что множество достоверных хадисов указывает на появление Махди в конце времён, и что учёные суннитов прошлого и настоящего единодушны в этом вопросе, за исключением тех, кто отошёл от истины и присоединился к заблуждениям».

Этот суннитский учёный провёл глубокое исследование о Махди и доказал достоверность хадисов о нём и его пришествии. Профессор Хасрушаҳи опубликовал это исследование на фарси под названием «Мировой реформатор и обещанный Махди с точки зрения шиитов и суннитов».

== Таватур хадисов о Махди (а) в суннитских источниках ==

Обращаясь к книгам великих суннитских хадисоведов, мы видим, что они широко цитируют предания о Пророке Мухаммаде (с) относительно Имама Махди (а). Учёные хадиса суннитов с древнейших времён уделяли большое внимание хадисам о Махди (а), собирая их как вместе с другими хадисами, так и отдельно. Среди известных суннитских хадисоведов, которые активно передавали хадисы о Махди (а), можно назвать: Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа и Насаи в их книгах «Сунан», Ахмад ибн Ханбал в «Муснад», а также Хаким Нишапури в книге «Аль-Мустадрак алья ас-Сахихайн». Другие учёные и хадисоведы, такие как Суюти, Ибн Касир, Ибн Хаджар и автор «Кинзал-Умал», также написали отдельные труды, посвящённые Имаму Махди (а).

Свыше 17 выдающихся суннитских учёных прямо указывали на таватурность (многократную достоверность) хадисов о Махди в своих трудах. Аль-Амиди, один из исследователей в этой области, пишет: «Учёные науки о хадисах и некоторые специалисты в преподавании и исследовании хадисов подтвердили таватурность хадисов о Махди в суннитских книгах, таких как сахихи и муснады». Он подробно перечисляет их имена, среди которых — такие великие, как Бурбехари (ханбалит, ум. 329 г. х.), Мухаммад ибн Хусейн Абри аш-Шафии (ум. 363 г. х.), Кортуби (маликит, ум. 761 г. х.), Хафиз Джамал ад-Дин аль-Миззи (ум. 742 г. х.), Ибн Кайим аль-Джузий (ум. 751 г. х.), Шамс ад-Дин ас-Сахави (ум. 902 г. х.), Суюти (ум. 911 г. х.), Ибн Хаджар аль-Хайтами (ум. 974 г. х.), Муттаки аль-Хинди (ум. 975 г. х.) и другие.

Следует отметить, что хадисы считаются таватурными, если количество передатчиков на каждом уровне настолько велико, что сговор на ложь практически невозможен. Такие предания обычно считаются достоверными и приносят знание. В отличие от них, ахад — это отдельный хадис, который даёт лишь предположение.

Примеры подтверждения суннитскими учёными таватурности хадисов о Махди:

Хафиз Абу Абдуллах Ганджи аш-Шафии (ум. 658 г. х.) в книге «Аль-Баян фи Ахбар Саиб ас-Заман» пишет: «Хадисы Пророка (с) о Махди достигли степени таватура из-за множества передатчиков».

Ибн Хаджар ас-Каляни аш-Шафии (ум. 852 г. х.) в книге «Фатх аль-Бари фи Шарх Сахих аль-Бухари» пишет: «Существуют таватурные хадисы, свидетельствующие, что Махди (а) из этой уммы, и что Иса (а) сойдёт с небес и будет молиться за ним».

Шейх Мансур Али Насиф, выдающийся современный учёный из Аль-Азхара и автор книги «Ат-Тадж аль-Джами’ ли аль-Усул», пишет: «Среди учёных прошлого и настоящего известно, что в конце времён непременно появится человек из Ахль аль-Байт Пророка, имя которого Махди. Он будет властвовать над всеми исламскими странами, мусульмане последуют за ним, он будет справедлив и укрепит религию. Затем появится Даджаль, и Иса (а) сойдёт с небес, чтобы убить Даджаля или помочь Махди в этом. Хадисы Пророка о Махди передавали многие благочестивые сподвижники, а великие хадисоведы, такие как Абу Дауд, Тирмизи, Ибн Маджа, Табарани, Абу Яли, Баззаз, Имам Ахмад ибн Ханбал и Хаким Нишапури, включили эти хадисы в свои книги».

Примеры хадисов о Махди (а) в суннитских источниках

Обещание о пришествии Махди
Передаётся от Умм Салямы, что она слышала от Посланника Аллаха (с), как он сказал: «Обещанный Махди из моего рода и из потомков Фатимы (с)».
Имам Али ибн Аби Талиб (а) передал от Пророка (с): «Если в мире останется лишь один день, Аллах воздвигнет из моего дома человека, который наполнит землю справедливостью, как она была наполнена несправедливостью».
Абу Саид аль-Худри говорит: «Пророк (с) сказал: Махди — высокий лоб и узкий взгляд. Он наполнит землю справедливостью, как она была наполнена тиранией. Он будет править семь лет».

Все исламские секты верят в Имама Махди (а) и его пришествие в конце времён как Спасителя. Однако мнения о времени его рождения различаются. Ибн Аби Хадид, учёный суннит, писал: «Все мусульмане единодушны, что жизнь мира и его законы не прекратятся, пока не явится Махди (а)».

== Различия суннитов и шиитов по вопросу Имама Махди (а) ==
Нет сомнений, что все исламские секты, включая суннитов и шиитов, а также их ответвления, верят в Имама Махди (а) и его пришествие в конце времён. Однако существует разногласие относительно того, жив ли он сейчас или родится в будущем. Среди суннитов это разногласие особенно заметно и сводится к двум основным точкам:

== Живой Махди (а) ==
Некоторые суннитские учёные считают, что Махди (а) уже родился и живёт, и в конце времён явится. К ним относятся: Хафиз Сулейман ибн Ибрахим Кандузи (ум. 1294 г. х.), шейх Му’мин ибн Хасан ибн Му’мин Шабланджи аш-Шафии, Сабт Ибн Джузи (ум. 654 г. х.), Ганджи аш-Шафии (ум. 658 г. х.) и другие.

Кандузи аш-Шафии в «Янаби’ аль-Мувда» подробно описывает родителей и рождение Махди по преданию Хакимы Хатун, дочери Имама Джавада (а). Шабланджи в «Нур аль-Абсар», Ибн Джузи в «Тазкират аль-Хавас» и Ганджи аш-Шафии в «Аль-Баян» также упоминают подобные сведения.

== Рождение в конце времён ==
Другие суннитские учёные считают, что Махди (а) родится в конце времён и затем явится. Большинство суннитских учёных придерживаются этой точки зрения, хотя в их хадисах говорится, что он будет из потомков Пророка (с), Али ибн Аби Талиба (а), Фатимы (с), а также из потомков Имама Хусейна (а), Имама Резы (а) и Имама Хасана Асгари (а). Однако они утверждают, что он ещё не родился.

'''Источник'''

# Али Реза Али Нури, Понимание Хазрата Махди (а.с.), Кум, Замзам Хедаят, Том. 3, 2006, стр. 28. ‏
# Голам Хасан Мухаррами, Исторический взгляд на жизнь имама Замана (а.с.), Кум, Парто Велаят, т. 2, 2013, стр. 42.
# Р.К. Аятолла Сафи Голпаегани, Обещание мира и безопасности, Тегеран, Дарул Котб аль-Исламия, стр. 91–92.
# Сейед Тамер Хашем аль-Амейди, «В ожидании Феникса», перевод Мехди Ализаде, Кум, Институт имама Хомейни, первый том, 1990, стр. 66.
# Р. К. В ожидании Феникса, стр. 66–68.
# В ожидании Феникса, стр. 72–76.
# Сейед Хади Хосровшахи, Мослех Джахани и обещанный Махди, Тегеран, Etelaat Publications, Vol. 2, 1995, стр. 106.
# Реформатор мира и обещанный Махди, стр. 113.
# Р. К. Аль-Амид, предыдущая статья, стр. 69.
# Понимание Хазрата Махди (мир ему), стр. 28.
# Р. К. Мехди Пишваи, Сира лидеров, Кум, Публикации Института Имама Садека, Том. 8, 1999, стр. 698.
# В ожидании Феникса, стр. 76.
# В ожидании Феникса, стр. 76–80.
# Шейх Абдулла Мамакани, Шкала руководства в науке знания, Кум, Институт возрождения наследия «Аль-Байт», первая часть, 1411 г. по хиджре, т. 1, стр. 108–112.
# Аль-Баян фи Ахбар Сахеб аз-Заман, Кумский институт Аль-Нашар аль-Ислами, филиал Джамаа аль-Мадрасин, 6-я глава, 1417 г. хиджры, стр. 124.
# Фатх аль-Бари с Сахих аль-Бухари, Бейрут, Дар аль-Марифа, том. 6, стр. 493-494.
# Аль-Тадж аль-Джами Лал Асул, Каир, Дарахия аль-Китаб Аль-Арабия, Глава II, Том 5, стр.310.
# Аби Дауд, Сунан, исследование Саида Мухаммада аль-Лахама, Дар аль-Фикр, гл. 1, 1410 г. по хиджре, т. 2, стр. 310.
# Такой же.
# Там же, стр. 208
# Сафи Голпаегани, Лотфолла, Мантабх аль-Атр, Тегеран, из публикаций школы Садра, Бита, стр. 3.
# Кундузи Ханафи, Сулейман ибн Ибрагим, Янаби аль-Мудха, Кум, Публикации Шарифа Рази, первое издание, 1992 г., том. 2, стр. 464.
# Шабланджи Шафии, Момин бин Хасан бин Момин, Нур аль-Абсар, Бейрут, Дар аль-Джубейль, 1409 г.х., стр. 342.
# Ибн аль-Джаузи, Таджира аль-Хавас, Бейрут, Институт Ахль аль-Байт, 1401 г. хиджры, с. 325.
# Ганджи Шафии, Аль-Байан в новостях Посланника времени (мир ему), Публикации Института печати Аль-Хади, 1399 г. по хиджре, стр. 148.
# Джувайни, Ибрагим ибн Мухаммад, Фараид ас-Самтин, Бейрут, Институт печати и издательского дела Аль-Мухаммади, первое издание, 1400 г. хиджры, том. 2, стр. 318, 320, 323, 329 и 337

Виды войны в исламе

2025-04-15T21:52:13Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какие виды войны существуют в исламе? {{question end}} {{answer}} В исламе существует несколько видов джихада, большинство из которых обусловлены разрешением непогрешимого имама или его заместителя. Джихад может быть направлен против внутренних в...»

{{text start}}
{{question}}
Какие виды войны существуют в исламе?
{{question end}}
{{answer}}
В исламе существует несколько видов джихада, большинство из которых обусловлены разрешением непогрешимого имама или его заместителя. Джихад может быть направлен против внутренних врагов, таких как мятежники и лицемеры, а также против внешних врагов — многобожников и неверующих.

Освободительный джихад, или «спасительная война», — это защита тех, кто подвергается угнетению и насилию. Этот джихад направлен на освобождение слабых и пленённых верующих.

Оборонительный джихад — ещё один вид джихада. Мусульмане обязаны бороться с любым лицом или группой, которые замышляют нападение на мусульман или исламские земли, и не сдаваться. Этот вид войны называется «оборона» или «оборонительный джихад». Для оборонительного джихада не требуется разрешение имама.

== Война с многобожниками и неверующими ==
В Коране Аллах повелел вести джихад против многобожников и неверующих.

Война с многобожниками рассматривается как защита человеческого достоинства, свободы и искоренение несправедливости и тирании. Неверие, отступничество и многобожие считаются причинами заблуждения человечества, ведущими к угнетению и различным порокам.

Под «неверующим» в контексте джихада понимается «воюющий неверующий» — тот, кто не принадлежит ни к одной из божественных религий. Джихад с воюющими неверующими также называют «проповедническим» или «инициативным» джихадом. Для ведения джихада с воюющими неверующими необходимо присутствие справедливого имама.

== Война с людьми Писания и лицемерами ==
Под людьми Писания понимаются последователи иудаизма, христианства, зороастризма и сабеев. Война с ними обязательна до тех пор, пока они не подчинятся и не будут платить джизью (налог).

В этом отношении существует множество аятов, например, аят 29 суры «Ат-Тауба»: «Воюйте с теми из людей Писания, которые не веруют в Аллаха и в День Суда, … пока они не подчинятся с унижением и не будут платить джизью».

Война с людьми Писания также имеет свои условия. Известный шиитский факих VII века Халиль аль-Хилли в книге «Шараи’ аль-Ислам» пишет, что джихад с людьми Писания должен вестись по приказу справедливого имама или его представителя. Шахид Мотахари в своих трудах отмечал, что война с людьми Писания возможна, если они начинают войну или препятствуют распространению исламского призыва.

Лицемеры — ещё одна группа, против которой предписан джихад. Аллах в обращении к Пророку повелел вести джихад против лицемеров и указал им место в аду.

== Война с "ахль аль-багъи" (мятежниками) ==

"Ахль аль-багъи" — это те, кто восстаёт против законной власти. Джихад против "ахль аль-багъи", по сути, представляет собой гражданскую войну против мусульман, поднявших мятеж против правления. [10]
Мусульманский исследователь Джалалуддин Фарси даёт следующее определение "ахль аль-багъи": это группа мусульман, которые, не имея возможности достичь своих целей законными методами, прибегают к вооружённому насилию против других мусульман. [11]
Аятолла аль-Хои, один из современных шиитских авторитетов, делит "ахль аль-багъи" на две категории:
Те, кто восстаёт против Имама. В этом случае верующие обязаны сражаться с ними до тех пор, пока они не подчинятся воле Аллаха и не признают власть Имама.
Вторая группа — это мусульмане, совершающие агрессию против других мусульман. В такой ситуации остальные мусульмане обязаны примирить враждующие стороны. Но если мятежники упорствуют в своей несправедливости и агрессии, с ними следует воевать, пока они не подчинятся велению Аллаха. [12]

Войны Имама Али (мир ему) с накисинами (нарушителями клятвы), каситинами (несправедливыми) и марикинами (отступниками) фактически были войнами против "ахль аль-багъи".

== Освободительный джихад ==
Освободительный джихад (или, иными словами, "война помощи") — это защита тех, кто подвергся угнетению и агрессии со стороны других.
Этот джихад направлен на освобождение слабых и угнетённых верующих. Иногда группа мусульман, проживающих в немусульманской стране (дар аль-куфр), становится жертвой несправедливости и насилия и по тем или иным причинам не может противостоять этому гнёту. При этом у них нет возможности переселиться в исламскую страну. В такой ситуации остальные мусульмане обязаны сделать всё возможное, чтобы прийти им на помощь, сразиться с угнетателями и освободить их от неволи.
Аллах в Коране обращается к верующим с вопросом: "Почему вы не сражаетесь на пути Аллаха, когда слабые мужчины, женщины и дети томятся в гнёте неверующих?" [13] Имам Али (мир ему) также призывал: "Всегда поддерживайте угнетённых и будьте врагами притеснителей". [14]
Джалалуддин Фарси считает такой джихад оборонительным по своей сути, поскольку он направлен на помощь угнетённым и носит освободительный характер. [15]

== Оборонительный джихад ==

Мусульмане обязаны бороться, насколько позволяют их силы, с любым лицом или группой, замышляющими нападение на мусульман, и не сдаваться. Этот вид войны называется «оборона» или «оборонительный джихад». Все мусульманские учёные согласны с тем, что если на мусульман или исламские земли совершается нападение врагов, то всем мусульманам обязательно защищать их всеми доступными средствами и силами. Для ведения оборонительного джихада не требуется разрешение справедливого имама, муфтия или государственной власти.

Цель оборонительного джихада — отражение нападения, и с достижением этой цели оборонительный джихад заканчивается.

Шахид Мутахари говорил:
«Если война ведётся для отражения агрессии, то в такой ситуации, если мы не будем сражаться под предлогом мира, это не будет миром, а капитуляцией».

'''Источники'''
Сура Ат-Тауба, аят 36.
Сура Ат-Тауба, аят 123.
Али Киа, Ислам, религия войны и религия мира, стр. 22.
Мухаммад Карим Ишрак, История и правила войны в исламе, стр. 259–260.
Сейед Мохаммад Хоссейн Табатабаи, Тафсир аль-Мизан, перевод Сейеда Мохаммада Бакера Мусави Хамедани, том. 16, с. 205; Сейед Абу аль-Касим Хоей, Минхадж аль-Салихин, том. 1, стр. 361.
Сура Ат-Тауба, аят 29.
Шахид Тани, Шарх Лама, том. 10, с. 54.
Мортеза Мотахари, Джихад, стр. 13–14.
Сура Ат-Тауба, аят 73.
Ишрак, История и правила ведения войны в исламе, стр. 271.
Джалалуддин Фарси, Джихад, высший предел эволюции, стр. 109.
Сейед Абу аль-Касим Хоей, Минхадж аль-Салихин, том. 1, стр. 361.
Сура Ниса, аят 75.
Нахджуль-Балага, Письмо 47, стр. 558; Фаттал Нейшабури, Равда аль-Ваэзин, с. 136.
Джалалуддин Фарси, Джихад, высший предел эволюции, стр. 108.
Мортеза Мотахари, Джихад, стр. 25.
Первый Шахид, Аль-Дрос, т.2, стр.59; Аллама Хилли, Правила суждений, т. 3, стр. 571.
Аббас Али Азими Шуштари, статья об общих законах и правилах войны и обороны в исламе, Misbah Quarterly, год 6, выпуск 22, стр. 26.
Р. К. Абу аль-Касим бин Хасан Мирзай Коми, Джаме аль-Шатат, том. 1, стр. 362.

Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его

2025-04-15T21:47:45Z

Translation: Новая страница: « {{text start}} {{question}} Из какого аята взяты слова "وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ", и что они означают? {{question end}} {{answer}} Это часть 3-го аята суры "Ат-Талак" (Развод): «وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ» "Тому, кто уповает на Аллаха, до...»

{{text start}}
{{question}}
Из какого аята взяты слова "وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ", и что они означают?
{{question end}}
{{answer}}
Это часть 3-го аята суры "Ат-Талак" (Развод):
«وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ»
"Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его!"

== Значение аята ==
Эти слова означают, что если человек искренне полагается на Аллаха, то Он станет его защитником, покровителем и достаточным для всех его нужд.

== Толкование (тафсир) ==
Истинное упование (таваккуль) – это не просто слова, а отказ от собственных эгоистичных желаний, подчинение воле Аллаха и уверенность в том, что Он лучше знает, что принесет благо Его рабу.
Аллах – Источник всех причин – Всевышний является высшей причиной всего. Если Он что-то предопределит, это непременно сбудется, и ничто не изменит Его решения.
Ограниченность других средств – Люди часто полагаются на мирские причины (деньги, связи, усилия), но их возможности ограничены тем, что даровал им Аллах. Лишь упование на Него дает истинную гарантию успеха.
Практический смысл
Если верующий искренне доверяет Аллаху, то Он:
Защитит его от трудностей.
Дарует ему достаточно (как в материальном, так и в духовном плане).
Направит его к тому, что принесет ему истинное счастье (даже если сам человек этого пока не понимает).

Аят и его перевод:
﴿وَیَرْزُقْهُ مِنْ حَیْثُ لَا یَحْتَسِبُ ۚ وَمَنْ یَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ ۚ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِ ۚ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِکُلِّ شَیْءٍ قَدْرًا﴾

"Он дарует удел тому, кому пожелает, откуда тот и не ожидает. Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его. Воистину, Аллах доводит до конца Свои дела. Поистине, Аллах установил меру для всякой вещи."
(Сура "Ат-Талак", аят 3)

== Толкование аята ==

В конце аята 2 суры «Ат-Талақ» говорится:
﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجاً﴾
«И кто боится Аллаха, тому Он облегчит выход (из трудностей)».

В продолжение этого сказано в аяте 3 той же суры:
﴿وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُۥ إِنَّ اللَّهَ بَالِغُ أَمْرِهِۦ قَدْ جَعَلَ اللَّهُ لِكُلِّ شَىْءٍ قَدْرًا﴾
«И даст ему пропитание оттуда, откуда он не ожидает. И кто полагается на Аллаха, тому Он достаточен. Воистину, Аллах исполнит Свой замысел. Аллах назначил меру для всякой вещи».

Толкователи объясняют, что Аллах предупреждает мужчин и женщин, свидетелей и очевидцев, не бояться трудностей истины, быть исполнителями справедливости и просить у Аллаха облегчения в трудных делах, поскольку Он гарантирует, что откроет путь для богобоязненных и даст им пропитание оттуда, откуда они не ожидают. Аллах обещает, что тот, кто полагается на Него, не останется без помощи, и Он способен исполнить это обещание.

Хотя эти аяты были ниспосланы в контексте развода и связанных с ним правил, их содержание имеет более широкий смысл, охватывающий и другие случаи. Это обнадёживающее обещание от Аллаха всем богобоязненным и полагающимся на Него, что в конце концов они будут окружены Его милостью.

Также трудности, возникающие в жизни человека — будь то в браке или в других сферах — имеют свою меру, расчёт, благо и конец. Человек не должен паниковать при возникновении таких ситуаций, жаловаться или прибегать к безбожникам для решения проблем. Вместо этого он должен с помощью богобоязненности и терпения бороться с ними и просить окончательного решения у Аллаха.

Кто бы ни воздерживался от запретного ради Аллаха и страха перед Ним, тому Аллах обеспечит выход из жизненных трудностей и обеспечит счастье в этом мире и в будущем. Он даст пропитание оттуда, откуда человек даже не ожидает — будь то от супруги, имущества или чего-либо другого, что приносит радость и чистоту жизни.

Согласно аяту 2 суры «Аль-Хашр», милость и гнев Аллаха приходят неожиданно и в формах, которые человек не может предвидеть:
﴿مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾

Аяты 2 и 3 суры «Ат-Талақ» считаются одними из самых обнадёживающих в Коране, поскольку они устраняют отчаяние и обещают спасение и решение проблем всем богобоязненным.

== Благочестие в сочетании с усердием ==

Понимать аят нельзя так, что человек должен забыть о трудах и усилиях в жизни, сесть дома и лишь проявлять богобоязненность, ожидая пропитания оттуда, откуда он не ожидает. Богобоязненность всегда сопровождается деятельностью и стараниями, и именно это гарантирует Аллах в открытии трудностей. В одном из хадисов говорится, что один из сподвижников Имама Садика (а) — Умар ибн Муслим — некоторое время не приходил к нему, и когда Имам спросил о нём, ему ответили, что он оставил торговлю и посвятил себя поклонению. Имам сказал: «Горе ему! Разве он не знает, что тот, кто оставляет усилия и поиск пропитания, его мольба не будет услышана?» Эффект богобоязненности проявляется не только в загробной жизни, но и в этом мире — она открывает пропитание богобоязненным. Человек, который следует пути богобоязненности, не должен думать, что останется без средств к жизни, ведь все дела в руках Аллаха. Когда раб выбирает путь богобоязненности, Аллах организует причины мира так, что даст ему пропитание оттуда, откуда он не ожидал.

Когда ниспослан аят:
﴿وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَلْ لَهُ مَخْرَجًا وَيَرْزُقْهُ مِنْ حَيْثُ لَا يَحْتَسِبُ﴾,
сподвижники Пророка закрыли двери, посвятили себя поклонению и сказали: «Аллах взял на Себя наше пропитание!» Услышав об этом, Пророк послал к ним человека с вопросом, почему они так поступают. Они ответили: «О Посланник Аллаха! Поскольку Аллах взял на Себя наше пропитание, мы посвятились поклонению». Пророк сказал: «Кто так поступает, его мольба не будет услышана. Вам следует трудиться и искать пропитание».

== Доверие Аллаху (таваккул) ==

В толковании аята:
﴿وَمَن يَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّهِ فَهُوَ حَسْبُهُ﴾ (сура «Ат-Талақ», 65:3)
говорится, что тот, кто полагается на Аллаха, отстраняется от своих страстей и ставит волю Всевышнего выше своей собственной, предпочитая то, что Аллах желает, тому, что он сам хочет. Такой человек находит в Аллахе своего покровителя и защитника, и тогда то, чего он желает, Аллах также желает для него — в соответствии с тем, что ведёт к счастью и благу.

Толкователи объясняют, что Аллах — последний и высший Причинитель, к Которому сходятся все причины. Когда Он что-то пожелает, оно обязательно исполнится, и Его воля не изменится. Другие причины, к которым прибегают люди, получают свою силу от Аллаха и действуют лишь в той мере, в какой Он им это позволяет. Поэтому только Аллах достаточен для того, кто на Него полагается.

Доверие Аллаху означает, что человек, прилагая усилия, возлагает свои дела на Него и просит у Него решения своих проблем — у Бога, который знает все его нужды, который милостив и способен решить любую проблему. Таваккул всегда сопровождается трудом и стараниями, а не ленью и бегством от ответственности.

Человек с духом таваккула никогда не впускает в себя отчаяние, не чувствует слабости перед трудностями. В хадисе Пророка (с) говорится, что он спросил Джибриля: «Что такое таваккул?» Тот ответил: «Истинный таваккул — это когда человек знает, что творение не причиняет ни вреда, ни пользы, не даёт и не отнимает; это значит снять надежду с творения и возложить её на Создателя. Когда это происходит, человек действует только ради Аллаха, не надеется на кого-либо кроме Него, не боится никого, кроме Него, и не привязывает сердце ни к кому, кроме Него — это и есть дух таваккула».

'''Источники'''
# Макарем Ширази, Нассер, Тафсир Намун, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 1992, том. 24, с. 235.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, перевод Мохаммада Бакера Мусави Хамедани, Кум, Офис исламских публикаций, 5-е издание, 1995 г., том. 19, с. 526.
# Караати, Мохсен, Интерпретация света, Тегеран, Культурный центр, Уроки Корана, 2009, том. 10, с. 103.
# Макарем Ширази, Насер, Тафсир Намун, Тегеран, Дар Аль-Кутб Аль-Исламия, 1992, том. 24, с. 236.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, четвертое издание, 1407 г. хиджры, том. 5, стр. 84.
# Караати, Мохсен, Интерпретация света, Тегеран, Культурный центр уроков Корана, 2009, том. 10, с. 104.
# Кураши Банаби, Али Акбар, Тафсир Ахсан аль-Хадис, Тегеран, Фонд Баас, 1375, том 11, стр. 210.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, четвертое издание, 1407 г. хиджры, том. 5, стр. 84.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, перевод Мохаммада Бакера Мусави Хамедани, Кум, Офис исламских публикаций, 5-е издание, 1995 г., том. 19, с. 526.
# Табатабаи, Мохаммад Хоссейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, перевод Мохаммада Бакера Мусави Хамедани, Кум, Офис исламских публикаций, 5-е издание, 1995 г., том. 19, с. 527.
# Макарем Ширази, Насер, Тафсир Намун, Тегеран, Дар Аль-Кутб Аль-Исламия, 1992, том. 24, с. 238.
# Ибн Бабавия, Мухаммад ибн Али, Маани аль-Ахбар, Кум, Исламское издательство, первое издание, 1403 г. хиджры, стр. 261.
#

Список признаков лицемеров в Коране

2025-04-15T21:44:03Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какие признаки и характеристики лицемерия (нифак) и лицемеров (мунафиков) упоминаются в Священном Коране? {{question end}} {{answer}} Коран описывает индивидуальные и социальные признаки лицемерия и лицемеров. Индивидуальные признаки лицемера в Ко...»

{{text start}}
{{question}}
Какие признаки и характеристики лицемерия (нифак) и лицемеров (мунафиков) упоминаются в Священном Коране?
{{question end}}
{{answer}}
Коран описывает индивидуальные и социальные признаки лицемерия и лицемеров.
Индивидуальные признаки лицемера в Коране:
Лень и показуха в молитве – формальное совершение намаза без искренности.
Расхождение слов и дел – говорят одно, а делают другое.
Отдаление от Аллаха и Посланника (с.а.в.) – отсутствие истинной привязанности к религии.
Внешняя привлекательность и красноречие – красивые слова, за которыми скрывается ложь.
Двуличность – изменение поведения в зависимости от обстоятельств.
Социальные признаки лицемеров:
Подозрительность – склонность видеть во всем злой умысел.
Высокомерие и надменность – презрительное отношение к другим.
Искаженные политические и культурные взгляды – поддержка неправедных решений.
Беспринципный обман – введение людей в заблуждение без четкой цели.
Нарушение обещаний и ложь – привычка обманывать и не выполнять договоренности.
Уклонение от джихада – отказ от борьбы на пути Аллаха.
Жизнь в постоянном страхе – боязнь разоблачения.
Удерживание других от благотворительности – препятствование добрым делам.
Использование ложных клятв – манипулирование именем Аллаха для обмана.
Оппортунизм – стремление извлекать выгоду из любой ситуации.

== Личные особенности лицемеров с цитатами из Корана ==

Вялость в молитве и лицемерие:
﴿إِنَّ الْمُنافِقینَ یُخادِعُونَ اللَّهَ وَ هُوَ خادِعُهُمْ وَ إِذا قامُوا إِلَی الصَّلاةِ قامُوا کُسالی یُراؤُنَ النَّاسَ وَ لا یَذْکُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلیلاً﴾
«Воистину, лицемеры хотят обмануть Аллаха, а Он обманывает их. Когда они встают на молитву, они встают лениво, показываясь людям и поминая Аллаха лишь немного» (сура «Ан-Ниса», 4:142).

Расхождение слов и дел:
﴿إِذا جاءَکَ الْمُنافِقُونَ قالُوا نَشْهَدُ إِنَّکَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَ اللَّهُ یَعْلَمُ إِنَّکَ لَرَسُولُهُ وَ اللَّهُ یَشْهَدُ إِنَّ الْمُنافِقینَ لَکاذِبُونَ﴾
«Когда к тебе приходят лицемеры, они говорят: „Мы свидетельствуем, что ты — Посланник Аллаха“. Аллах знает, что ты — Его Посланник, а Аллах свидетельствует, что лицемеры — лжецы» (сура «Аль-Мунафиқун», 63:1).
Коран указывает, что лицемеры утверждают веру в Аллаха и Судный день, но в душе не верят в это.

Отвращение от Аллаха и Посланника:
﴿وَ إِذا قیلَ لَهُمْ تَعالَوْا إِلی ما أَنْزَلَ اللَّهُ وَ إِلَی الرَّسُولِ رَأَیْتَ الْمُنافِقینَ یَصُدُّونَ عَنْکَ صُدُوداً﴾
«Когда им говорят: „Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику“, ты видишь, как лицемеры отворачиваются от тебя с отвращением» (сура «Ан-Ниса», 4:61).

Привлекательный внешний вид и красноречие:
﴿وَإِذَا رَأَیْتَهُمْ تُعْجِبُکَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ یَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ﴾
«Когда ты видишь их, их тела поражают тебя, и если они говорят, ты слушаешь их слова» (сура «Аль-Мунафиқун», 63:4).
Однако их внутренний мир иной:
﴿کَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ یَحْسَبُونَ کُلَّ صَیْحَةٍ عَلَیْهِمْ﴾
«Они как сухие доски, прислонённые к стене; они думают, что каждый крик направлен против них» (сура «Аль-Мунафиқун», 63:4).
Лицемеры — безжизненные тела и пустые оболочки, не обладающие ни самостоятельностью, ни внутренним светом, ни твёрдой верой, подобно сухим доскам, прислонённым к стене.

Многоликость:
﴿وَإِذا لَقُوا الَّذِینَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذا خَلَوْا إِلَیٰ شَیَاطِینِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَکُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ﴾
«Когда они встречают верующих, говорят: „Мы уверовали“. А когда остаются наедине со своими шайтанами, говорят: „Мы с вами, мы лишь насмехаемся“» (сура «Аль-Бакара», 2:14).

== Общественные особенности лицемеров с цитатами из Корана ==

Недоверие к Аллаху:
﴿وَ یُعَذِّبَ الْمُنافِقینَ وَ الْمُنافِقاتِ وَ الْمُشْرِکینَ وَ الْمُشْرِکاتِ الظَّانِّینَ بِاللَّهِ ظَنَّ السَّوْءِ عَلَیْهِمْ دائِرَةُ السَّوْءِ وَ غَضِبَ اللَّهُ عَلَیْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ وَ ساءَتْ مَصیراً﴾
«И будет мучить лицемеров и лицемерок, и многобожников и многобожниц, которые имеют дурные подозрения о Аллахе. Круг зла над ними. Аллах разгневался на них, проклял их и приготовил для них Ад, и скверный это удел» (сура «Аль-Фатх», 48:6).
Лицемеры также сомневались в обещаниях Посланника Аллаха (с).

Нездоровый политический и культурный вкус:
﴿الْمُنافِقُونَ وَ الْمُنافِقاتُ بَعْضُهُمْ مِنْ بَعْضٍ یَأْمُرُونَ بِالْمُنْکَرِ وَ یَنْهَوْنَ عَنِ الْمَعْرُوفِ وَ یَقْبِضُونَ أَیْدِیَهُمْ نَسُوا اللَّهَ فَنَسِیَهُمْ إِنَّ الْمُنافِقینَ هُمُ الْفاسِقُونَ﴾
«Мужчины и женщины-лицемеры — все они друг друга поддерживают, приказывают делать зло и запрещают добро, сдерживают руки свои. Они забыли Аллаха, и Он забыл их. Воистину, лицемеры — это грешники» (сура «Ат-Тауба», 9:67).

Отказ от джихада:
﴿وَ لِیَعْلَمَ الَّذینَ نافَقُوا وَ قیلَ لَهُمْ تَعالَوْا قاتِلُوا فی سَبیلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُوا قالُوا لَوْ نَعْلَمُ قِتالاً لاَتَّبَعْناکُمْ هُمْ لِلْکُفْرِ یَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلْإیمانِ یَقُولُونَ بِأَفْواهِهِمْ ما لَیْسَ فی قُلُوبِهِمْ وَ اللَّهُ أَعْلَمُ بِما یَکْتُمُونَ﴾
«И чтобы знать тех, кто лицемерит: когда им говорят: „Идите и сражайтесь на пути Аллаха или защищайтесь“, они отвечают: „Если бы мы знали, что будет битва, мы последовали бы за вами“. В тот день они ближе к неверию, чем к вере; они говорят устами тем, чего нет в их сердцах. А Аллах знает, что они скрывают» (сура «Аль-Имран», 3:167).

Жизнь в страхе:
﴿یَحْذَرُ الْمُنافِقُونَ أَنْ تُنَزَّلَ عَلَیْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِما فی قُلُوبِهِمْ قُلِ اسْتَهْزِؤُوا إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ ما تَحْذَرُونَ﴾
«Лицемеры боятся, что на них ниспадёт сура, которая известит их о том, что в их сердцах. Скажи: „Насмехайтесь, ведь Аллах выведет на свет то, чего вы боитесь“» (сура «Ат-Тауба», 9:64).

Нарушение договоров и ложь:
﴿فَأَعْقَبَهُمْ نِفاقاً فی قُلُوبِهِمْ إِلی یَوْمِ یَلْقَوْنَهُ بِما أَخْلَفُوا اللَّهَ ما وَعَدُوهُ وَ بِما کانُوا یَکْذِبُونَ﴾
«И сохранил в их сердцах лицемерие до дня, когда они встретятся с Ним, за то, что они нарушали обещания Аллаху и лгали» (сура «Ат-Тауба», 9:77).
В других аятах говорится, что лицемеры дают обещания и заключают договоры, но не выполняют их, и Аллах знает о их лжи и нарушениях.

Высокомерие:
﴿وَ إِذا قیلَ لَهُمْ تَعالَوْا یَسْتَغْفِرْ لَکُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُؤُسَهُمْ وَ رَأَیْتَهُمْ یَصُدُّونَ وَ هُمْ مُسْتَکْبِرُونَ﴾
«Когда им говорят: „Придите, чтобы Посланник Аллаха попросил прощения для вас“, они отворачивают головы и ты видишь, как они отказываются, будучи гордыми» (сура «Аль-Мунафиқун», 63:5).
Аллах напоминает, что для них не имеет значения, просишь ли ты прощения за них или нет — Он не простит их, ибо не ведёт заблудших.

Обманщики без цели:
﴿إِنَّ الْمُنافِقینَ یُخادِعُونَ اللَّهَ وَ هُوَ خادِعُهُمْ وَ إِذا قامُوا إِلَى الصَّلاةِ قامُوا كُسالى‏ یُراؤُنَ النَّاسَ وَ لا یَذْکُرُونَ اللَّهَ إِلاَّ قَلیلاً۝ مُّذَبْذَبینَ بَیْنَ ذلِکَ لا إِلی هُؤُلاءِ وَ لا إِلی هُؤُلاءِ وَ مَنْ یُضْلِلِ اللَّهُ فَلَنْ تَجِدَ لَهُ سَبیلاً﴾
«Воистину, лицемеры хотят обмануть Аллаха, а Он обманывает их. Когда они встают на молитву, они встают лениво, показываясь людям и поминая Аллаха лишь немного. Они колеблются между этим и тем, не принадлежат ни к тем, ни к другим. И кого Аллах введёт в заблуждение, тому не найдёшь пути» (сура «Ан-Ниса», 4:142-143).

Препятствие обществу в благотворительности:
﴿هُمُ الَّذینَ یَقُولُونَ لا تُنْفِقُوا عَلی مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّی یَنْفَضُّوا وَ لِلَّهِ خَزائِنُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ وَ لکِنَّ الْمُنافِقینَ لا یَفْقَهُونَ﴾
«Они те, кто говорит: „Не давайте милостыню тем, кто с Посланником Аллаха, пока они не разойдутся“. А сокровища небес и земли принадлежат Аллаху, но лицемеры не понимают» (сура «Аль-Мунафиқун», 63:7).

Использование клятв для отвлечения общества:
После того как Коран называет лицемеров лжецами в их утверждениях о вере в Посланника Аллаха (с), он указывает на использование ими клятв как ещё один признак их лицемерия:
﴿اتَّخَذُوا أَیْمَانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِیلِ اللَّهِ ۚ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا کَانُوا یَعْمَلُونَ﴾
«Они сделали свои клятвы щитом и отвратили от пути Аллаха. Поистине, они творят зло» (сура «Аль-Мунафиқун», 63:2).
Лицемеры постоянно воюют с верующими, и никогда не следует обманываться их внешним лицемерием, льстивыми речами и ложными клятвами. Они всегда клянутся, что находятся на стороне верующих. Лицемеры клянутся, что они мусульмане и стремятся к исправлению, но под прикрытием этих клятв занимаются коррупцией, разрушением и заговором. По сути, они используют святое имя Аллаха, чтобы препятствовать пути Аллаха.

'''Оппортунизм:'''
# В аяте 141 суры «Ан-Ниса» Аллах описывает ещё одну черту и смятение мыслей лицемеров. Они всегда ищут возможность извлечь выгоду для себя:
# ﴿هُمُ الَّذِینَ یَرْهَبُونَ أَن تَحِلَّ بِکُمْ الْفَتْنَةُ فَإِن تَنَاجَحُوا یَقُولُوا إِنَّا کُنَّا مَعَکُمْ ۖ أَوَلَسْنَا مَعَکُمْ ۖ وَإِن یَظْهَرُوا عَلَیْکُمْ یَقُولُوا أَوَلَمْ نَکُنْ نَهْلِکُ مَعَ الْکَافِرِینَ ۗ فَیُحْزِنُهُمْ قَلْبُهُمْ وَاللَّهُ یُحْدِثُ مَا لَا یَحْتَسِبُونَ﴾
# «Они те, кто боится, что на вас снизойдёт искушение. Если вы одержите победу, они скажут: „Разве мы не были с вами?“ А если они одолеют вас, скажут: „Разве мы не старались уничтожить вас вместе с неверными?“ Их сердца огорчаются, а Аллах творит то, чего они не ожидают» (сура «Ан-Ниса», 4:141).
# Они постоянно ждут удобного момента, чтобы извлечь выгоду:
# ﴿هُمُ الَّذِینَ یَرْهَبُونَ أَن تَحِلَّ بِکُمْ الْفَتْنَةُ وَإِن تَنَاجَحُوا یَقُولُوا إِنَّا کُنَّا مَعَکُمْ ۖ أَوَلَسْنَا مَعَکُمْ ۖ وَإِن یَظْهَرُوا عَلَیْکُمْ یَقُولُوا أَوَلَمْ نَکُنْ نَهْلِکُ مَعَ الْکَافِرِینَ ۗ فَیُحْزِنُهُمْ قَلْبُهُمْ وَاللَّهُ یُحْدِثُ مَا لَا یَحْتَسِبُونَ﴾
# «Они те, кто постоянно ждут и наблюдают за вами. Если вам достанется победа, они скажут: „Разве мы не были с вами?“ Если же успех достанется неверующим, они скажут им: „Разве мы не призывали вас к борьбе и не сопротивлялись верующим?“ Аллах в День воскресения будет судить между вами, и Он никогда не даст неверующим власть над верующими» (сура «Аль-Имран», 3:141).
# Источники
# Сура Аль-Бакара, стих 8. Табатабаи, Мохаммад Хусейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, перевод Мохаммада Бакера Мусави Хамедани, Кум, Управление исламских публикаций, 5-е издание, 1995 г., том. 1, стр. 87.
# Макарем Ширази, Насер, Образцовый Тафсир, Тегеран, Дар Аль-Куттуб Аль-Исламия, 10-е издание, 1371, том. 24, с. 153.
# Макарем Ширази, Насер, Образец Тафсира, Тегеран, Дар Аль-Куттуб Аль-Исламия, 10-е издание, 1992 г., том. 1, стр. 96.
# Сура Аль-Ахзаб, аят 12.
# Сура Хашр, аят 11.
# Туси, Мухаммад бин Хасан, Аль-Табьян фи Тафсир аль-Коран, Бейрут, Дар Ихья Аль-Трат аль-Араби, первое издание, Бета, том. 10, с. 13.
# Сура «Аль-Мунафикун», аяты 6 и 7.
# Сура Ниса, аят 138.
# Сура Ат-Тауба, аяты 56 и 74.
# Макарем Ширази, Насер, Образцовый Тафсир, Тегеран, Дар Аль-Куттуб Аль-Исламия, 10-е издание, 1371, том. 23, с. 458.
# Табатабаи, Мохаммад Хусейн, Аль-Мизан фи Тафсир аль-Коран, перевод Мохаммада Бакера Мусави Хамедани, Кум, Офис исламских публикаций, пятое издание, 1995 г., том. 5, стр. 189.

Проповедь Имама Саджада (а) в Шаме

2025-04-15T21:40:13Z

Translation: Новая страница: « {{text start}} {{question}} Говорят, что Имам Саджад (а) выступал с речью при дворе Язида. Что он сказал в этой проповеди? {{question end}} {{answer}} Проповедь Имама Саджада (а) в Шаме — одна из самых известных его речей после Ашуры, в которой он сумел поколебать легитимность оме...»

{{text start}}
{{question}}
Говорят, что Имам Саджад (а) выступал с речью при дворе Язида. Что он сказал в этой проповеди?
{{question end}}
{{answer}}
Проповедь Имама Саджада (а) в Шаме — одна из самых известных его речей после Ашуры, в которой он сумел поколебать легитимность омейядского правления и нейтрализовать сорокалетнюю пропаганду против Имама Али (а) и Ахль аль-Байт (а). Основные темы этой проповеди раскрывают статус Ахль аль-Байт (а) и показывают несправедливость действий халифата по отношению к ним в трагедии Кербелы.

Эта проповедь демонстрирует мужество и красноречие Имама Саджада (а), а также его роль в освещении пути истины через возрождение послания восстания Ашуры. Говорят, что речь сразу же произвела просветляющий эффект: возмущения против действий Язида ибн Муавии возросли, в зале раздались плач и рыдания, и многие, не желая следовать за халифом мусульман, покинули собрание.

Согласно источникам, проповедь Имама Саджада (а) в Шаме была произнесена после трагедии Ашуры, когда выжившие были взяты в плен и доставлены в Шам. По преданию, Язид приказал своему придворному проповеднику восхвалять Муавию ибн Абу Суфьяна и порочить Имама Хусейна (а) и его семью. Проповедник начал свою речь, но встретил протест со стороны Имама Саджада (а), который потребовал выступить самому. Сначала ему отказали, но после настойчивых просьб народа ему разрешили произнести свою речь.

== Статус ==
Проповедь Имама Саджада (а) в Шаме считается одной из самых знаменитых, уникальных и мощных его речей. Она смогла поколебать легитимность династии Омейядов и нейтрализовать сорокалетнюю пропаганду против Имама Али (а) и Ахль аль-Байт (а).

Эта проповедь отражает мужество и красноречие Имама Саджада (а), а также его роль в освещении пути истины через возрождение послания восстания Ашуры. Говорят, что речь сразу же произвела просветляющий эффект: возмущения против действий Язида возросли, в зале раздались плач и рыдания, и многие, не желая следовать за халифом мусульман, покинули собрание.

Некоторые исследователи считают эту проповедь образцом для хусейновских проповедей, на основе которого проповедники могут оказывать более глубокое и сильное воздействие на сердца людей.

== Обстоятельства и условия произнесения проповеди ==

Согласно источникам, проповедь Имама Саджада (а) в Шаме была произнесена после трагедии Ашуры, когда выживших в этом событии взяли в плен и привезли в Шам. По преданию, Язид ибн Муавия приказал своему придворному проповеднику подняться на кафедру и, используя положение пленников, восхвалять Муавию ибн Абу Суфьян и порочить Имама Хусейна (а) и его семью. Проповедник так и сделал, произнося множество оскорблений в адрес Имама Али (а) и Имама Хусейна (а).

Когда проповедник начал произносить эти слова против Ахль аль-Байт (а), Имам Саджад (а) внезапно воскликнул: «Горе тебе, о проповедник! Ты приобрёл довольство творения, вызвав гнев Создателя, так приготовь себе место в огне!». Затем Имам обратился к Язиду с просьбой: «Разрешишь ли мне взойти на эти деревянные доски (кафедру) и произнести слова, которые будут угодны Аллаху Всевышнему и принесут награду и воздаяние этим людям?» Язид отказал, понимая, что это приведёт к его позору. Однако народ настоял на разрешении, и после повторных просьб Язид согласился, сказав, что Имам не обладает силой для произнесения проповеди. Язид отметил, что семья Имама унаследовала знание и красноречие и глубоко познала науку. В конце концов, под давлением народа, Язид позволил Имаму взойти на кафедру. Тогда Имам (а) вознёс хвалу Аллаху и произнёс свою знаменитую проповедь.

== Основные темы проповеди ==

Главные темы проповеди Имама Саджада (а) в Шаме связаны с раскрытием статуса Ахль аль-Байт (а) и демонстрацией несправедливости действий халифата по отношению к ним в трагедии Кербелы. Для достижения этой цели Имам (а) сначала представил Пророка (с), Имама Али (а) и Фатиму Захру (с), назвав себя их сыном, а также сыном Имама Хусейна (а) и Хадиджи (с).

В ходе проповеди Имам Саджад (а) приписывает Ахль аль-Байт (а) шесть возвышенных качеств: знание, терпение, щедрость, красноречие, мужество и любовь в сердцах верующих. Он также перечисляет семь достоинств, которые выделяют Ахль аль-Байт (а) среди других: Пророк (с), Имам Али (а), Джафар ат-Тайяр, Хамза — дядя Пророка (с), Имам Хасан (а) и Имам Хусейн (а) принадлежат к этому семейству. Имам Саджад (а) далее представляет себя как наследника лучших рабов Аллаха.

Таким образом, проповедь Имама Саджада (а) в Шаме является важным историческим и духовным событием, которое проливает свет на правду о трагедии Кербелы и укрепляет веру в справедливость и святость Ахль аль-Байт (а).

'''Источники'''
# Шахиди, Сейед Джафар, Жизнь Али ибн аль-Хусейна (АС), Тегеран, 1988, стр. 75. Макарем Ширази, Насер, Ашура: корни, мотивы, события, последствия, Кум, Школа имама Али ибн Аби Талиба (ас), 2005, стр. 610. Модарреси, Сейед Мохаммад Таки, Жизнь Сайида ас-Саджида аль-Хазрата Али ибн аль-Хусейна (АС), Тегеран, Публикации Мухебана аль-Хусейна (АС), 2009, с. 69.
# Макарем Ширази, Насер, Ашура: корни, мотивы, события, последствия, Кум, Школа имама Али ибн Аби Талиба (ас), 2005, стр. 612.
# Модарреси, Сейед Мохаммад Таки, Жизнь Сайида ас-Саджида аль-Хазрата Али ибн аль-Хусейна (АС), Тегеран, Публикации Мухебана аль-Хусейна (АС), 2009, стр. 69.
# Шахиди, Сейед Джафар, Жизнь Али ибн аль-Хусейна (АС), Тегеран, 1988, стр. 75.
# Макарем Ширази, Насер, Ашура: корни, мотивы, события, последствия, Кум, Школа имама Али ибн Аби Талиба (ас), 2005, стр. 604.
# Ибн Тавус, Али ибн Муса, Аль-Малхоф об убийстве Аль-Тафуфа, исследование Фареса Хасуна, Кум, Aswa Publications, 1417 г.х., стр. 219.
# Аль-Хорезми, Мавфак ибн Ахмад, Убийство Аль-Хусейна (мир ему), исследовал Мухаммад Самави, Кум, Anwar Al-Huda Publications, 1423 г. по хиджре, т. 2, стр. 76.
# Макарем Ширази, Насер, Ашура: корни, мотивы, события, последствия, Кум, Школа имама Али ибн Аби Талиба (ас), 2005, стр. 611.
# Маджлиси, Мухаммад Бакир бин Мухаммад Таки, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Институт Аль-Вафа, 1403 г. хиджры, том. 45, с. 138.
# Маджлиси, Мухаммад Бакир бин Мухаммад Таки, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Институт Аль-Вафа, 1403 г. хиджры, том. 45, с. 138.
# Маджлиси, Мухаммад Бакир бин Мухаммад Таки, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Институт Аль-Вафа, 1403 г. хиджры, том. 45, с. 138.
#

Ваххабизм как такфиритское течение

2025-04-15T21:37:27Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Является ли ваххабитское движение такфиритским? Какие есть доказательства его такфиритской сущности? {{question end}} {{answer}} Хотя сами ваххабиты отрицают, что их движение является такфиритским, и приводят аргументы в свою защиту, все они имеют...»

{{text start}}
{{question}}
Является ли ваххабитское движение такфиритским? Какие есть доказательства его такфиритской сущности?
{{question end}}
{{answer}}
Хотя сами ваххабиты отрицают, что их движение является такфиритским, и приводят аргументы в свою защиту, все они имеют недостатки и не соответствуют реальным взглядам и действиям ваххабитов. На основании высказываний лидеров этого течения и поведения их последователей очевидно, что ваххабизм — это такфиритское сальфитское движение. Такфиритами называют тех сальфитов, которые объявляют своих оппонентов неверными (кафирами). В раннем исламе к такфиритам можно отнести хариджитов, а в современности ваххабизм является примером такфиритского сальфизма.

== Общее мнение ваххабитов о такфиритстве ==
Ваххабиты утверждают, что их враги обвиняют их в том, что они считают всех, кто не является ваххабитом, неверными, и таким образом приравнивают их к хариджитам. В защиту этих обвинений они заявляют, что это неправда, и что ваххабиты — это мусульмане-ханбалиты, придерживающиеся исламских убеждений, изложенных в Коране и сунне. Они утверждают, что их движение возникло в условиях, когда религиозные убеждения и обычаи были подобны идолопоклонству эпохи джахилии. Поэтому учёные Мекки и Неджда, следуя Мухаммаду ибн Абд аль-Ваххабу, считали, что каждый, кто произносит шахаду, является мусульманином, и его нельзя объявлять неверным. Однако Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб видел, что многие из его современников ограничивались лишь произнесением «لا إله إلا الله» и не принимали другие аспекты религии, и считал их неверными.

== Защита Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба ==
Сам Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб в письме к шейху Абд ар-Рахману Суэйди, одному из учёных Багдада, писал:
«...أما التکفیر فأنا أکفّر من عرف دین رسول الله، ثم بعد ان عرفه سبّه و نهی الناس عنه و عادی من فعله فهذالذی أکفّره و اکثر الامه و لله الحمد لیسوا کذالک»
«Что касается такфира, я объявляю неверным того, кто знает религию Посланника Аллаха, но после того, как узнал её, оскорбляет её, запрещает людям следовать ей и враждует с теми, кто ей следует. Именно эту группу я объявляю неверной, и, слава Аллаху, большинство уммы таковыми не являются».

== Критика защиты ваххабитов ==

Те аргументы, которые приводятся в оправдание ваххабитского движения и его основателя, являются бегством от реальности. Во-первых, кто же являются врагами ваххабитов, если не мусульмане, которых с момента основания и до сегодняшнего дня эта секта объявляет неверными (такфиритами)? Это само по себе является признанием того, что ваххабиты и их основатель объявляют мусульман неверными. Следовательно, наличие врагов ваххабитов — это мусульмане, не принадлежащие к ваххабитам, и их вражда с ваххабизмом обусловлена именно тем, что они были объявлены такфиритами Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом и его сектой.

Что касается утверждения ваххабитов, что произнесение шахады (свидетельства веры) достаточно для того, чтобы считаться мусульманином, то это не соответствует ни их учениям, ни практике. Все те, кто верит в заступничество (шафа‘а), прибегает к посредничеству (тавсиль), почитает святыни и посещает могилы пророков и святых, гораздо лучше и искреннее произносят шахаду и искренне верят в неё. Однако с точки зрения ваххабитов они считаются многобожниками (мушриками) и неверными, и движение Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба основано именно на этом.

Тем не менее, то, что Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб написал в своём письме, является очень слабым и неразумным оправданием. Ведь тот, кто враждует с исламом, оскорбляет его и препятствует людям обращаться к этой религии, не нуждается в объявлении его неверным — его неверие очевидно для всех, и смысл неверия (куфр) изложен в Коране и сунне Пророка (с). Отрицание любого из основополагающих принципов религии уже является неверием, и для этого не нужно создавать движение, секту и поднимать шум. Однако реальность далека от того, что утверждал Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб. История ваххабизма и учения его основателя опровергают это письмо.

== Слова шейха Абд аль-Латифа в защиту своего деда ==
Шейх Абд аль-Латиф, сын шейха Абд ар-Рахмана и один из потомков Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба, чтобы снять с ваххабизма ярлык такфиритства, говорит: «Те, кто утверждают, что ваххабиты стремятся объявлять других неверными и воевать с ними, кроме тех, кто согласен с ними, лгут... Ни один разумный человек, знающий шейха, не поверит в это. Да, они объявляют неверными тех, кто придерживается ересей, таких как кадариты, джахмиты, рафидиты, хариджиты и др. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб не отделился от исламской уммы и не отдалился от суннитов и общины. Всё, что он делал — это призывал людей к единобожию имён и атрибутов Аллаха и к единобожию в делах и поклонении, что является общим для всех мусульман».

Шейх Абд аль-Латиф, защищая слова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба о том, что он объявил неверными все мусульманские страны, говорит: «Это тоже ложь, никто из мусульман не скажет этого, тем более учёные и богословы. Однако эти слова Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба относятся к тем, кто живёт в городах многобожников, тех, кто поклоняется пророкам, ангелам и праведникам, приравнивая их к Аллаху или приписывая им власть, как крайние сектанты и почитатели могил. Именно их Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб объявил неверными, тех, кто ставит посредников и заступников между Аллахом и людьми, и тех, кто просит о своих нуждах не у Аллаха, а у других».

== Критика высказываний шейха Абд аль-Латифа ==

Эти оправдания и толкования не только не снимают с ваххабизма ярлык такфиритства, но и подтверждают его. Во-первых, призыв Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба начался в месте, где все жители были мусульманами, совершали молитвы, постились, совершали хадж и следовали одному из четырёх суннитских мазхабов, строго соблюдая все предписания ислама. Там не было ни джахмитов, ни кадаритов, ни последователей других отклонённых сект — все были суннитами. Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб объявил их неверными и призвал к своему мазхабу. Во-вторых, все войны, так называемые «газаваты» ваххабитов, велись исключительно против суннитов и общины; джахмиты, кадариты, хариджиты и даже рафидиты не входили в сферу их военных действий.

Что касается единобожия имён и атрибутов Аллаха, а также единобожия в поклонении, которое является общим для всех мусульман, в этом нет сомнений. Однако ваххабиты использовали этот лозунг как предлог для массовых убийств мусульман за их веру в заступничество, посредничество, почитание и посещение могил пророков и святых. Этот факт подробно отражён в исторических книгах Неджда, таких как «Аль-Маджд фи Тарих Неджд» и других исторических трудах, написанных самими ваххабитами, и не подлежит отрицанию. Более того, сам шейх Абд аль-Латиф, сознательно или нет, в своей защите фактически опроверг собственную защиту ваххабитского движения, поскольку он прямо признаёт, что Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб объявил неверными города, населённые многобожниками, которые поклоняются пророкам, праведникам и ангелам, просят у них помощи и ставят посредников между Аллахом и людьми. Очевидно, что под многобожниками шейх Абд аль-Латиф не имеет в виду христиан, иудеев или индуистов, а именно мусульман, не принадлежащих к ваххабитам, которые верят в эти вещи. Однако ваххабиты трактуют их веру как идолопоклонство. При этом ни один мусульманин не поклоняется пророкам с почтением и не просит у них помощи, чтобы поклоняться им. Согласно взглядам ваххабитов, все мусульмане, совершающие такие религиозные действия, считаются идолопоклонниками и, следовательно, по их мнению, заслуживают смерти. Именно поэтому все войны ваххабитов велись против мусульман, и в наше время их конфликты с мусульманами продолжаются в различных формах.

'''Источники''':
# Захер, Мухаммад Камель, Аль-Дава аль-Ваххабия, а также работы в аль-Фикр аль-Ислами аль-Хадис, стр. 166 и 167, Бейрут, Дар аль-Салам Лалтааба и Нашир, гл. 1, 1414 г. по хиджре/1993 г. н.э.
# Там же, стр. 167.
# Аль-Ваххабитский призыв и его труды в исламской мысли, аль-Хадис, стр. 167-168.
# Ад-Дава аль-Ваххабия и ее произведения в аль-Факр аль-Ислами аль-Хадис, стр. 168.
# Ализаде Мусави, Сейед Махди, салафизм и ваххабизм (генеалогия), Том. 1, стр. 94-95. Кум, Офис исламской пропаганды семинарии города Кум, Отдел культуры и пропаганды, том. 1, 2012.

Соответствие исламских предписаний требованиям времени и места

2025-04-15T21:34:47Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Как исламские предписания, относящиеся к 1400 годам назад, могут соответствовать требованиям современного времени и места? {{question end}} {{answer}} Динамический иджтихад — одна из важнейших особенностей шиитского фекха; возможность адаптации фе...»

{{text start}}
{{question}}
Как исламские предписания, относящиеся к 1400 годам назад, могут соответствовать требованиям современного времени и места?
{{question end}}
{{answer}}

Динамический иджтихад — одна из важнейших особенностей шиитского фекха; возможность адаптации фекха к требованиям времени и места при сохранении его неизменности и вечности — уникальная черта шиитского права. Эта особенность отличает шиитский фекх от обычного законодательства и других правовых школ. В этом подходе взаимодействуют два основных принципа: с одной стороны, «حَلاَلُ مُحَمَّدٍ حَلاَلٌ أَبَداً إِلَى يَوْمِ اَلْقِيَامَةِ وَ حَرَامُهُ حَرَامٌ أَبَداً إِلَى يَوْمِ اَلْقِيَامَةِ» — «Халяль Мухаммада (с) вечен до Судного дня, и харам его вечен до Судного дня», а с другой — «عَلَيْنَا إِلْقَاءُ اَلْأُصُولِ وَ عَلَيْكُمُ اَلتَّفْرِيعُ» — «Нам, имамам, надлежит излагать общие принципы, а вам — выводить из них частные случаи».

Для адаптации ислама к требованиям времени и места в первую очередь оценивается сама потребность времени и места; критерием этой оценки служат учения и ценности исламского знания. Если эта потребность с точки зрения ислама является законной и основана на благах и вредах для человека и целях творения, то с помощью методов и инструментов фекха выносится соответствующее решение. Если же потребность времени и места является незаконной, то не только не выносится решение, соответствующее ей, но и исламские предписания могут быть направлены на её опровержение и борьбу с ней.

Динамичность иджтихада и шиитского фекха основана на нескольких уникальных особенностях, заложенных в исламских учениях; эти особенности позволяют адекватно отвечать на постоянные и изменяющиеся потребности человека и реагировать на явления человеческого общества. Поэтому в шиитском фекхе предписания обладают гибкостью и могут адаптироваться к любому времени и месту. Кроме того, наличие общих правил позволяет факиху делать новые выводы по новым вопросам. Также предмет и критерий некоторых предписаний определяется обычаями, которые в этих предписаниях служат мерилом дозволенного и запрещённого. Например, в то время, когда шахматы считались азартной игрой, игра в шахматы была запрещена; но в настоящее время, поскольку это просто интеллектуальный спорт, при соблюдении определённых условий она считается дозволенной.

== Требования времени и места ==
Требования времени и места — это условия, возникающие в определённом времени или месте и создаваемые человеком. Ислам имеет своё мнение как о ценностях и отношении к изменениям и требованиям, возникающим во времени и месте, так и о предписаниях, связанных с этими изменениями.

Шейх Мотахари говорил: «Ислам — это очень продвинутая и удивительная система законодательства, которая именно поэтому может соответствовать прогрессу времени и даже быть его проводником и наставником, при этом борясь с отклонениями времени. Ислам — религия, неотделимая от закона творения, то есть Законодатель этого закона — Создатель творения, и Он установил его в соответствии и гармонии с творением; так же, как в творении постоянно происходят изменения и развитие, в этой системе законодательства есть возможность динамичности и обновления».

Следует учитывать, что не все изменения и требования времени и места с точки зрения ислама являются желательными и одобряемыми для того, чтобы ислам мог с ними соответствовать. Исламское и фекховое мнение будет соответствовать требованиям времени и места и выносить соответствующее решение только в том случае, если эти требования не противоречат основным принципам и ценностям ислама (основанным на откровении, божественном знании и человеческой природе).

Многие требования времени и места возникают из-за жестокого и эксплуататорского характера некоторых людей; несомненно, исламские предписания не только не соответствуют таким требованиям, но и выступают против них.

В то же время некоторые требования времени и места формируются благодаря прогрессу и развитию человека в различных культурных, социальных, промышленных и научных сферах. Ислам адекватно признаёт положительные достижения в этих областях и выносит соответствующие решения.

== Требования времени и места в отношении прав женщин ==

Несомненно, требования времени и места в начале появления ислама и до, и после этого в европейских странах в отношении женщин и их прав кардинально отличались от исламского взгляда и предписаний.

== Женщины в начале появления ислама и до него ==

В древней Греции женщины были лишены всех прав и не имели никакого статуса и достоинства; их рассматривали как собственность, и они не имели экономических прав, поскольку им даже не присваивался статус человека. В эпоху Ахеменидов и Парфян в Иране ситуация была схожей. В Аравии в период джахилии (неведения) до ислама положение женщин было ещё хуже: мужчины обладали неограниченной властью, а женщины считались собственностью отцов и мужей и могли быть проданы. Одной из самых жестоких традиций того времени было закапывание живых девочек в землю.

Вопрос: должен ли был ислам соответствовать этим требованиям времени и места, которые были искажены религиями и установлены деспотическими режимами, а также приняты обществом и даже самими женщинами того времени? Должен ли он был строить свои предписания на основе этих несправедливых условий?

Ислам не только не соответствовал этим требованиям времени и места, но и всегда противостоял такому отношению к женщине. С самого начала появления ислама женщина была представлена как божественный дар, созданный из той же сущности, что и мужчина, и являющаяся частью совершенного творения. Аллах возрадовался созданию женщины. Индивидуальная, экономическая, социальная и политическая самостоятельность женщины была признана светлыми предписаниями ислама, а её центральная роль в семье, воспитании и развитии человека была подчеркнута.

== Женщина сегодня на Западе ==

Требования времени и места в современную эпоху в отношении женщины изменились, и ущемление прав женщин проявляется в иной форме. С развитием науки, промышленности и технологий в эпоху Просвещения в Западных странах сформировалась капиталистическая система. Для достижения целей капитализма — расширения фабрик, компаний, сельского хозяйства — требовалась широкая, дешевая, трудолюбивая и продуктивная рабочая сила, которая при этом была бы покорной и не предъявляла больших требований. Лучшим способом достижения этой цели было привлечение женщин, составляющих половину общества, в систему труда, экономики и промышленности. Это позволяло владельцам капитала и руководителям капитализма иметь огромный запас рабочей силы, что автоматически снижало стоимость труда, поскольку женщины предъявляли меньше требований и создавали меньше проблем. Кроме того, привлечение женщин могло служить мощным и незаменимым инструментом для рекламы и расширения рынка потребления, используя культуру пошлости и обнажённости как средство достижения капиталистических целей.

Однако этот подход противоречил центральной роли женщины в семье как матери и супруги, поэтому в первую очередь необходимо было разрушить ценности, связанные с институтом семьи в сознании людей. Развитие феминистских идей, требования абсолютного равенства прав мужчин и женщин и полной независимости женщин во всех сферах стали громкими лозунгами, которые постепенно подготовили почву для дьявольских замыслов западного капитализма. В результате женщина была оторвана от священного статуса матери и супруги в основе семьи и превращена в инструмент капитализма для усиления власти, славы и страстей.

Опасность таких требований времени и места, с которыми сталкивается современное человечество, ничуть не меньше, чем требования эпохи джахилии в Аравии или средневековья и последующего периода на Западе. Разрушительные последствия этих требований затрагивают не только личность женщины, но и ставят под угрозу материальное и духовное развитие всего человечества. Несомненно, исламское отношение к этим требованиям времени и места отрицательно, и исламские предписания ни в коем случае не соответствуют этим пагубным требованиям.

== Динамический иджтихад ==

Иджтихад в шиитском фекхе — это процесс получения и вывода правовых предписаний по различным вопросам на основе Корана, Сунны, разума, консенсуса и принципов шариатского и рационального действия. Иными словами, факих, используя эти источники, стремится вывести волю Аллаха относительно различных вопросов, а не руководствоваться личными пристрастиями или незаконными требованиями времени и места, чтобы удовлетворить чьи-то желания.

Факих сталкивается с двумя категориями вопросов при выводе правовых норм. Первая категория — это вопросы, существовавшие во времена появления ислама и рассмотренные имамами (а). Вторая — вопросы, возникающие со временем в связи с изменением условий и требований времени и места, известные как новые или нововведённые вопросы (мустахдасат).

Используя четыре основных инструмента (Коран, Сунну, разум, консенсус) и принципы и основы вывода, переданные имамами-непогрешимыми (а), факих способен определить и вывести волю Аллаха относительно как старых, так и новых вопросов.

Иными словами, все предписания или их изменения должны основываться на принципах и правилах, изложенных имамами-непогрешимыми и Кораном, чтобы не допустить, чтобы дозволенное Аллахом стало запрещённым или наоборот. Одним из основных принципов божественных предписаний является:
﴿حَلاَلُ مُحَمَّدٍ حَلاَلٌ أَبَداً إِلَى يَوْمِ اَلْقِيَامَةِ وَ حَرَامُهُ حَرَامٌ أَبَداً إِلَى يَوْمِ اَلْقِيَامَةِ﴾
«Халяль Мухаммада (с) вечен до Судного дня, и харам его вечен до Судного дня».

Однако это не означает отсутствие динамичности или невозможности изменений в божественных предписаниях. Возможность изменений в предписаниях также является одним из божественных законов, но она возможна только на основе особых принципов и правил, изложенных имамами-непогрешимыми (а) и кораническими учениями. Это означает, что божественные предписания подчиняются реальным благам и вредам, и факих обязан выводить эти предписания с помощью методов, предоставленных Кораном и Ахль аль-Байт.

== Особенности динамичного фикха и исламского иджтихада ==

Динамичность исламского фикха означает, что в исламском праве нет тупиковых ситуаций; все вопросы, которые возникают перед отдельным мусульманином или обществом с течением времени, имеют решение, соответствующее реальным благам и вредам. В исламском фикхе, опираясь на исламские учения, хорошо распознаются требования добра и зла времени и места, и на основе этих благ и вредов выносится соответствующее решение.

Гибкость предписаний: многие исламские постановления имеют гибкую природу и могут адаптироваться к разным временам и местам. Например, шесть категорий имущества для выплаты диат (кровной компенсации) — это практический способ определения размера диат в любых условиях. Хотя некоторые из них (например, ткань для полотенец) устарели, пять других (золото, серебро, овцы, верблюды, коровы) остаются действительными и могут служить основой для оценки стоимости диат.

Общие правила: в исламе существуют общие и универсальные правила, которые дают возможность муфтийу при появлении новых вопросов, вызванных изменениями в жизни человечества, выводить решения на основе этих правил. Например, исламский фиких, опираясь на принципы, данные имамами (а) или Кораном, может разрешить клонирование, хотя этот вопрос возник только в XX веке и не существовал во времена непогрешимых имамов (а).

Обычаи как предмет некоторых постановлений: предмет некоторых постоянных постановлений определяется обычаями («урф»). Следовательно, с изменением общественного восприятия меняется и постановление. Например, азартные игры всегда запрещены, но то, что считается азартной игрой, определяется обычаями времени и места. В эпоху непогрешимых имамов (а) шахматы считались азартной игрой и были запрещены, а сегодня, поскольку это интеллектуальный спорт, игра в шахматы при определённых условиях разрешена.

Конфликт предписаний: конфликт между предписаниями — ещё один фактор, обеспечивающий динамичность ислама. Постоянные предписания ислама могут конфликтовать в материальном мире, что является особенностью этого мира. Например, наказание камнями за прелюбодеяние, совершённое замужней женщиной, — это постоянное предписание с множеством мудростей, которые невозможно подробно рассмотреть здесь. Однако сохранение достоинства и уважения к исламу и исламской системе также является обязательным и не менее важным. Если муфтий, опираясь на имеющиеся у него принципы и учитывая блага и цели, заложенные Аллахом в шариат, придёт к выводу, что исполнение наказания противоречит более важным интересам ислама и общества, он может временно приостановить его исполнение.

Обязательные и необязательные постановления: предписания ислама делятся на обязательные (вуджуб и харам) и необязательные (стихаб, карахат и ибаха). Однако муфтий имеет право в рамках необязательных постановлений, исходя из выявленных им благ, выносить обязательные решения. Например, страхование с точки зрения шариата является необязательным, но политический руководитель (вали факих) может постановить обязательность страхования гражданской ответственности для транспортных средств ради общественного блага. Или, несмотря на то, что диат женщины в исламе вдвое меньше мужской по многим причинам, в страховании гражданской ответственности можно установить равенство выплат для мужчин и женщин.

Вторичные категории наряду с первичными: ещё один инструмент, позволяющий адаптировать исламские постановления к времени и месту — наличие вторичных категорий рядом с первичными. Например, право мужчины на развод обусловлено многими мудростями, но если женщина подвергается чрезмерному угнетению и страданиям, судья может без согласия мужа разрешить развод.

Императивные постановления наряду с учредительными: хотя многие исламские постановления даны самим Шариатом, рядом с ними существуют социальные, политические и другие нормы, одобренные исламом, которые могут служить источником динамичности и гибкости. Например, в исламе за мужчиной закреплено право выбора жилья, работы и развода, но по договору и условиям брачного контракта эти права могут быть переданы женщине.

'''Источники:'''
# Маниси, Самия; Аль-Марах в Исламе; стр. 26–25.
# Маниси, Самия; Аль-Марах в Исламе; стр. 21–22.
# Несса: 1
# Жесть / 4
# Верующие: 4
# Женщины: 32
# Аль-Бакара:223

Жажда Имама Хусейна (а) и его спутников в Кербеле

2025-04-15T21:28:16Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каково было положение с водой в шатрах Имама Хусейна (а) после седьмого дня месяца Мухаррам? {{question end}} {{answer}} Жажда Имама Хусейна (а) и его спутников в Кербеле является историческим фактом, оказавшим значительное влияние на ход событий в Ке...»

{{text start}}
{{question}}
Каково было положение с водой в шатрах Имама Хусейна (а) после седьмого дня месяца Мухаррам?
{{question end}}
{{answer}}
Жажда Имама Хусейна (а) и его спутников в Кербеле является историческим фактом, оказавшим значительное влияние на ход событий в Кербеле, настолько, что она повлияла на другие события этого трагического происшествия. В Кербеле вода имела такое значение, что спор за неё начался за несколько дней до Ашуры и продолжался до конца сражения в день Ашуры. Согласно историческим источникам, запрет на воду со стороны войска Куфы был военной стратегией, применённой с самого начала событий в Кербеле.

После того как войско Куфы перекрыло доступ к воде, Имам Хусейн (а) и его сподвижники пытались разными способами получить воду: рыли колодцы, пытались прорваться к реке Евфрат, сражаясь за это. В исторических текстах, посвящённых событиям Кербелы, Имам Хусейн (а), его семья и сподвижники неоднократно упоминали о нехватке воды и жажде и стремились её устранить. В преданиях от непогрешимых имамов (а) также говорится о жажде Имама Хусейна (а), его семьи и сподвижников во время Ашуры.

== Значение и исторический контекст ==
В исторических источниках жажда каравана Имама Хусейна (а) и запрет воды со стороны их врагов считаются важными историческими фактами и серьёзными аспектами этого события. Исследователи отмечают, что в Кербеле отсутствие воды и жажда имели особое значение, настолько, что многие диалоги между двумя армиями велись именно по поводу воды. Важность воды была так велика, что спор за неё начался за несколько дней до Ашуры и продолжался до конца сражения в день Ашуры.

В Кербеле вода была использована как военное оружие войсками Куфы против каравана Имама Хусейна (а). Использование воды в качестве военного средства имело место и в других исторических исламских сражениях, таких как битва при Бадре, осада дома третьего халифа и битва при Сиффине. Во время событий Кербелы Умар ибн Саад по приказу Ибн Зияда перекрыл воду для Имама Хусейна (а), его сподвижников и семьи. При этом ранее Имам Хусейн (а) во время столкновения с войском Хара ибн Язида Рияхи сам поил жаждущих солдат водой из своих рук.

Таким образом, жажда и запрет воды являются ключевыми и трагическими элементами событий Кербелы, подчёркивающими жестокость и несправедливость, с которыми столкнулись Имам Хусейн (а) и его последователи.

== Исторический ход запрета воды в Кербеле ==

Согласно историческим источникам, запрет воды со стороны Убайдуллы ибн Зияда был военной стратегией, применённой с самого начала событий в Кербеле. Ибн Зияд в письме к Харру ибн Язида Рияхи, командиру первого отряда, встретившего караван Имама Хусейна (а), приказал ему затруднить положение Имама и разместить караван в безводной пустыне.

Также Шимр ибн Зи аль-Джушан доставил письмо от Ибн Зияда к Умару ибн Сааду, в котором содержался приказ препятствовать доступу Имама Хусейна (а) к реке Евфрат. В соответствии с этим приказом Умар ибн Саад направил Амра ибн Хаджаджа Зубайди с пятьюстами всадниками, чтобы перекрыть воду Имаму и его спутникам и охранять берег реки. Этот приказ начал исполняться за три дня до Ашуры.

В другом источнике говорится, что Умар ибн Саад по письму поручил войску Амра ибн Хаджаджа не допускать использования колодцев, выкопанных Имамом и его сподвижниками для добычи воды из Евфрата. Ибн Саад в письме приказал не допускать ни капли воды из Евфрата к каравану Имама Хусейна (а).

== Попытки Имама Хусейна (а) и его спутников получить воду ==

После запрета воды со стороны войска Куфы Имам Хусейн (а) и его сподвижники пытались разными способами получить доступ к воде. В одном из благословенных преданий говорится, что Имам Хусейн (а) пошёл за шатры женщин и выкопал землю в девятнадцати шагах от них. Там появилась вкусная и чистая вода, которой все напились и наполнили мехи. Затем вода исчезла и больше не появлялась. Также в другом предании говорится, что Имам (а) и его сподвижники копали колодцы для доступа к воде.

Другим способом было приближение к берегу Евфрата, борьба с охранниками и захват воды. Например, однажды Али Акбар (а) с несколькими сподвижниками добрался до берега и принес воду. Также по приказу Имама Хусейна (а) в вечер Тасуа Аббас (а) вместе с Нафи ибн Хилал Джамли и 30 всадниками и 20 пешими ночью наполнили двадцать мехов воды после боя с охранниками и доставили её в лагерь. Следующая попытка Аббаса (а) принести воду с берега закончилась его мученической смертью.

== Последствия нехватки воды в войске Имама Хусейна (а) ==

С началом запрета воды войском Куфы куфийцы старались в разговорах с сподвижниками Имама Хусейна (а) подчёркивать, что вода недоступна для Имама и его спутников. В диалогах между сподвижниками Имама и войсками Куфы упоминается тяжёлое положение женщин и детей каравана из-за отсутствия воды, и запрет воды осуждается.

Существуют предания о жажде женщин и детей каравана во время Ашуры. Например, в разговоре между Имамом Хусейном (а) и Али Акбаром (а) после одного из боёв Али Акбар жаловался отцу на страдания от жажды. Также известно о смерти грудного ребёнка Имама Хусейна (а) после просьбы Имама к войскам Куфы напоить его. В источниках говорится, что Имам говорил куфийцам о состоянии своего ребёнка, который корчился от жажды. Когда Аббас (а) просил разрешения у Имама Хусейна (а) идти в бой, Имам поручил ему обеспечить водой детей. По преданиям, плач жаждущих детей побудил Аббаса (а) идти за водой вместо участия в бою. Также говорится, что в день Ашуры от сильной жажды Имам Хусейн (а) видел небо, словно покрытое дымом.

== Жажда в Кербеле с точки зрения непогрешимых имамов (а) ==

В преданиях непогрешимых имамов (а) неоднократно упоминается жажда Имама Хусейна (а), его семьи и сподвижников во время событий Ашуры. Среди них:
Передаётся от Пророка (с), что он сказал Фатиме (с): «Ко мне пришёл Джибриль и возвестил о двух твоих детях; затем он выразил соболезнования по поводу одного из них, и я понял, что он будет убит в жажде и в изгнании».
Во время битвы при Сиффине, после того как Имам Хусейн (а) по приказу отца обеспечил водой войско Куфы, Имам Али (а) заплакал. Он объяснил свой плач тем, что вспомнил, что его сын Хусейн (а) будет убит в Кербеле, умирая от жажды.
Согласно преданию, Имам Саджад (а) во время погребения Имама Хусейна (а) написал пальцами на земле могилы: «Это могила Хусейна ибн Али ибн Абу Талиба, которого убили в изгнании и в жажде».

Имам Мухаммад Бакер (а) сказал: «Воистину, Хусейн, владелец Кербелы, был убит несправедливо, скорбя и страдая от жажды и мучений...».
Имам Садик (а) передаёт слова своего деда Имама Саджада (а), что Имам Хусейн (а) был убит, испытывая жажду.
Имам Махди (а) в Зиярате Нахия Мукаддаса упоминает о запрете воды для Имама Хусейна (а) и его жажде.
Таким образом, жажда Имама Хусейна (а) и его сподвижников является неотъемлемой частью исторической и духовной памяти о трагедии Кербелы, отражённой в преданиях непогрешимых имамов (а).

'''Источники'''
# Ибн Атам Куфи, Мухаммад бин Али, аль-Футух, исследование Али Шири, Дар аль-Авта, 1411 г. хиджры, том 5, стр. 92; Также: Мотахари, Мортеза, Элегия Хоссейни, Тегеран, Sadra Publications, 1997, т. 1, стр. 217.
# Форуги Абри, Асгар, «Водная проблема в Кербеле», История в зеркале исследований, № 4, 2003, стр. 133.
# Форуги Абри, «Проблема воды в Кербеле», стр. 134.
# Ибн Асир, Абул Хасан Али Ибн Мухаммад, Аль-Камиль фи Тарих, Бейрут, Дар Садхир и Дар Бейрут, 1385 г.х., том 2, стр.122.
# Ибн Асир, Аль-Камиль фи ат-Тарих, Бейрут, том 3, стр. 172.
# Манкари, Наср бин Мозам, Вакка Аль-Сафин, исследование Абдуса Салама Мухаммада Харуна, Каир, Фонд Аль-Арабия Аль-Хадис, 1382 г. хиджры, стр. 162-160.
# Табари, Мухаммад ибн Джарир, Тарих ат-Табари (История народов и королей), Лейден, Нидерланды, Braille Press, 1879, т. 4, стр. 311.
# Табари, Тарих ат-Табари, т. 4, стр. 302.
# Белазари, Ахмед бин Яхья, Джамал Ман Ансаб Аль-Ашраф, Исследование Мохаммада Бакира Аль-Махмуди, Бейрут, Дар аль-Таариф для публикаций, Бейрут, 1398 г. хиджры, Vol. 3, стр. 176.
# Табари, Тарих ат-Табари, т. 4, стр. 311.
# Аль-Хорезми, Мувафк ибн Ахмад, Убийство Аль-Хорезми, исследование шейха Мухаммада Самави, Биджа, Публикации Анвара Аль-Худа, 1423 г. хиджры, Том. 1, стр. 347.
# Табари, Тарих ат-Табари, т. 4, стр. 312.
# Ибн Атам Куфи, Аль-Футух, т. 5, стр. 91.
# Аль-Хорезми, Мактал аль-Хорезми, том. 1, стр. 346.
# Ибн Атам Куфи, Аль-Футух, т. 5, стр. 91.
# Садук, Мухаммад бин Али, Аль-Мали, Кум, Фонд Аль-Баас, 1417 г. хиджры, с. 221.
# Абу Мухнаф, Лот ибн Яхья, История Аль-Тафа, исследование Мухаммада Хади аль-Юсуфа аль-Гарви, Кум, Исламский издательский фонд, 1376, стр. 191.
# Ибн Шахрашуб, Мухаммад ибн Али, Манакиб из семьи Абу Талиба, Наджаф, Al-Haidariyyah Press, 1376 г. хиджры, том. 3, стр. 256.
# Табари, Тарих ат-Табари, т. 4, стр. 312.
# Баладхари, Ансаб аль-Ашраф, том. 3, стр. 189.
# Сайид ибн Тавус, Али ибн Муса, Аллахуф фи Катли ат-Тафуф, Тегеран, Издательство Джахан, 1348, стр. 113.
# Сайид ибн Таус, Аль-Аллахоф, с. 169.
# Маджлиси, Мухаммад Бакир бин Мухаммад Таки, Бихар аль-Анвар, Бейрут, Фонд Аль-Вафа, 1403 г. хиджры, том. 41, с. 45.
# Маджлиси, Бихар аль-Анвар, т. 41, с. 45.
# Аттарди, Азизулла, Муснад аль-Имам аль-Шахид Аби Абдулла аль-Хусейн бин Али (АС), Тегеран, Attard Publications, 1376, том 1, стр. 214.
# Табари Сагир, Мухаммад бин Джарир, Далай аль-Имама, Кум, Фонд Аль-Баас, том 1, стр. 102.
# Маджлиси, Бихар аль-Анвар, т. 44, с. 266.
# Бехбахани, Мухаммад Бакир бин Абдул Карим, Аль-Дамаа ас-Сакба фи Ахваль ан-Наби (мир ему и благословение Аллаха) и аль-Атра ат-Тахира, Бейрут, школа Аль-Улум, 1408-1409 гг. Хиджры, том 5, стр. 13.
# Ибн Колувия, Джафар ибн Мухаммад, Полные посещения, исследование Абдула Хусейна Амини, Наджаф, Дар аль-Муртазавия, 1356 г. хиджры, том. 1, стр. 168.
# Сайид ибн Тавус, Аль-Аллахоф, с. 121.
# Маджлиси, Бихар аль-Анвар, т. 101, с. 121.

Особенности сионизма

2025-04-15T21:25:01Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какими характеристиками обладают сионисты? {{question end}} {{answer}} Особенности сионизма обычно связывают с расизмом, жаждой наживы и обогащением незаконными способами, а также с захватом земель с целью установления политического контроля над...»

{{text start}}
{{question}}
Какими характеристиками обладают сионисты?
{{question end}}
{{answer}}
Особенности сионизма обычно связывают с расизмом, жаждой наживы и обогащением незаконными способами, а также с захватом земель с целью установления политического контроля над территориями других народов.

Сионисты считают евреев высшей, благородной и достойной нацией, а всех остальных — низшими, презренными и находящимися у них в подчинении. Они испытывают сильную страсть к деньгам и богатству; ростовщичество и взяточничество среди них распространены больше, чем в других группах. Для достижения богатства сионисты готовы на любые действия, даже если они противоречат их религиозным убеждениям или ставят под угрозу честь и достоинство других людей.
Ещё одной устойчивой чертой сионистского движения считается жадность к захвату земель. Это явление рассматривается как политический феномен, поскольку сионисты считали присутствие Израиля на определённой территории гарантированным только в том случае, если евреи там поселятся, захватят земли и сами будут их обрабатывать.

== Расизм ==
Говорят, что сионисты считают евреев высшей, добродетельной и благородной нацией, а всех остальных — низшими, презренными и находящимися у них в подчинении. Также сообщается, что они рассматривают неевреев как существ на уровне животных и четвероногих. Некоторые считают, что именно это убеждение вызвало отвращение и ненависть человеческого общества к ним на протяжении всей истории их возникновения. Кроме того, это убеждение считается источником создания расистского государства Израиль.
«Нахум Соколов» (1859–1936), которого сионисты считают одним из своих выдающихся мыслителей, говорил: «Среди цивилизованных народов евреи, без сомнения, самые чистые».
«Эли Лубель», еврей и гражданин Израиля, утверждает: «Практически арабам, проживающим в Израиле, дали понять, что они принадлежат к низшему классу. Сионисты применили к не своим систему дискриминационных законов. Насколько нам известно, никто не отрицает чрезвычайно дискриминационный характер законов, действующих в отношении арабов, проживающих в Израиле».
«Исраэль Шахак», глава Комитета по правам человека Израиля, в своей книге пишет: «В Израиле… животные и растения также классифицированы как евреи и неевреи. Конечная цель государства — довести классификацию людей до абсолютного и решительного уровня. Он также отмечает: единственное, что запрещено в Израиле (в отношении брака), — это брак между двумя людьми разных религий».
Другой сионист о чистоте еврейской расы говорит так: «Евреев, как и чернокожих и женщин, следует освободить; но для них, то есть для евреев, это имеет более неприятный оттенок, потому что, в отличие от чернокожих, евреи принадлежат к чистой расе».
«Макс Нордау», немецкий еврейский писатель и политический лидер сионистов, в 1897 году в заявлении назвал евреев более трудолюбивым и способным народом по сравнению со среднестатистическими европейцами, а азиатов и африканцев — ленивыми и вялыми по сравнению с евреями.
Исследователи считают, что сионисты игнорируют всё, что мешает их вредоносной деятельности, или искажают это в свою пользу. Они подчёркивают, что учёные и политики-сионисты знали, что для достижения своих целей им необходимо опираться на экстремальный национализм, то есть считать еврейскую расу самой чистой среди цивилизованных народов.

== Материализм и накопительство богатства ==

Одной из характерных черт сионистов считается их сильная страсть к деньгам и богатству. В соответствии с этой особенностью ростовщичество и взяточничество среди них распространены больше, чем в других группах. Говорят, что сионисты готовы на любые действия ради обогащения, даже если эти действия противоречат их религиозным убеждениям или ставят под угрозу честь и достоинство других людей. Сионисты прибегают к любым хитростям и преступлениям, чтобы завладеть ресурсами других народов, поскольку в их понимании право принадлежит сильному, а свобода — лишь иллюзия. Они считают, что только сильные могут добиться успеха в политике.
Если рассмотреть условия возникновения сионизма, особенно процесс создания государства Израиль, одним из их незаконных действий является захват арабских земель в Палестине, Ливане
и Сирии. Сабри Джаррис пишет: «Главным стимулом усердия израильтян в захвате самых плодородных земель и имущества арабов была жадность к обогащению. Они часто передавали захваченные земли еврейским группам, проживавшим вблизи арабских деревень. Таким образом площадь государственных земель значительно увеличилась. Некоторые сотрудники военной администрации разбогатели на сделках с землёй и другой недвижимостью. Скандалы, которые время от времени возникали, раскрывали масштабы их взяточничества. Одна из военных администраций, отвечавшая за управление землями, сама поощряла любые виды взяточничества. Можно сказать, что взяточничество было неотъемлемой частью административной системы сионистов».

== Захват земель ==

Ещё одной устойчивой чертой сионистского движения считается жадность к захвату земель. Это явление рассматривается как политический феномен по двум причинам:
Сионисты считают присутствие Израиля на территории гарантированным только в том случае, если евреи там поселятся, захватят земли и сами будут их обрабатывать.
Если политический контроль над землёй понимается как необходимость владения всё большими и большими территориями, логическим следствием будет то, что для разрыва политической связи арабов с их землёй необходимо лишить их владения этими землями.
Сабри Джаррис отмечает: «По нашему мнению, до создания государства Израиль преобладала первая точка зрения, поскольку тогда приобретённые сионистскими евреями земли не обеспечивали достаточных условий для основательной жизни переселенцев. Вторая точка зрения стала характерной для них с момента основания государства».
Незаконное присвоение земель и изгнание палестинских арабов с их исконных территорий связано с жадностью сионистов к богатству, ради которого они готовы попирать права других людей. С другой стороны, их высокомерие и расизм вызывают сильное отвращение у мирового сообщества и приводят к их изоляции на международной арене. Это состояние изоляции и разочарования порождает в них рост враждебности. По этой причине они задумались о создании собственного государства, и так были заложены основы сионистского государства.

'''источники'''
# Муртаза Амели, Джафар, Сахих мин Сирах ан-Наби аль-Азам, Кум, Институт науки и культуры Дар аль-Хадис, 1426 г. хиджры, Vol. 4, стр. 119.
# Муртаза Амели, Сахих мин Сирах ан-Наби аль-Азам, т. 4, стр. 119.
# Макарем Ширази, Нассер и другие, Тафсир Номне, Тегеран, Даруль Китаб аль-Исламия, 1994, том. 1, стр. 324.
# Иванов, Юрий, Сионизм, перевод Эбрагима Юнеси, Тегеран, Издательство Амира Кабира, 1977, стр. 76.
# Иванов, Сионизм, стр. 76.
# Иванов, Юрий, Мир под сионизмом, Биджа, Sepah Publications, 1982, стр. 108; Также: Джерис, Сабри и Эли Лобель, Сионизм в Палестине, перевод Манучехра Фикри Эршада, Тегеран, Toos Publications, 1977, стр. 50.
# Иванов, Мир под сионизмом, стр. 109.
# Иванов, Сионизм, стр. 76.
# Иванов, Сионизм, стр. 76.
# Иванов, Сионизм, стр. 76.
# Джеррис и Лобель, Сионизм в Палестине, стр. 59.
# Джеррис и Лобель, Сионизм в Палестине, стр. 11-13.
# Джеррис и Лобель, Сионизм в Палестине, стр. 11-13.
# Джеррис и Лобель, Сионизм в Палестине, стр. 11-13.
#

Не вторгайтесь в личную жизнь других

2025-04-15T21:22:31Z

Translation:

{{text start}}
{{question}}
В каком аяте Корана упоминается Не вторгайтесь в личную жизнь других и что это означает?
{{question end}}
{{answer}}

Не вторгайтесь в личную жизнь других__
وَ لَا تَجَسَّسُوا означает «воздержание от слежки за жизнью других» и является частью 12-го аята суры «Аль-Худжурат». В этом аяте содержится запрет на дурные предположения, слежку за другими и злословие. Толкователи Корана говорят, что дурные предположения ведут к поиску информации, а поиск информации ведёт к раскрытию тайн и скрытых секретов людей, а затем — к злословию.

Коран ясно запрещает слежку в 12-м аяте суры «Аль-Худжурат». Поскольку в этом запрете нет никаких оговорок, это означает, что поиск информации о делах других и попытки раскрыть их секреты являются грехом. В одном из хадисов говорится, что Пророк (мир ему) сказал: «Я не уполномочен вскрывать сердца людей и исследовать их внутренний мир». На основании этого аята и многочисленных хадисов исламские правоведы считают слежку запрещённой (харам).

== Текст и перевод аята: ==
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ ﴾

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте. Разве понравится кому-то из вас есть мясо своего умершего брата? Вы почувствуете к этому отвращение. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (Аль-Худжурат 49:12).

Разъяснение аята:
12-й аят суры «Аль-Худжурат» содержит три запрета: избегание дурных предположений, слежка и злословие.

Запрет дурных предположений:
В аяте сначала говорится: «Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом». Под «كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ» (многими предположениями) подразумеваются дурные подозрения, которые преобладают среди людей. Однако хорошие предположения не только не запрещены, но и похвальны, как сказано в 12-м аяте суры «Ан-Нур».

Запрет слежки (تَجَسَّسُوا):
Затем в аяте говорится: «Не следите друг за другом». В Коране это слово встречается только один раз в такой форме. Толкователи понимают под «تَجَسَّسُوا» в этом аяте расследование тайн и скрытых дел верующих.
Ислам никогда не позволяет раскрывать личные тайны людей. Другими словами, ислам стремится к тому, чтобы люди чувствовали себя в безопасности в своей частной жизни. Если разрешить каждому следить за другими, это приведёт к разрушению репутации и чести людей, создавая ад на земле, где все будут страдать.
Отмечается, что этот запрет не противоречит существованию разведывательных органов в исламском государстве для борьбы с заговорами. Однако это не означает, что такие органы имеют право вмешиваться в личную жизнь людей.

== Запрет на вторжение в личную жизнь других ==

Исламские правоведы, опираясь на 12-й аят суры «Аль-Худжурат» и многочисленные хадисы, считают слежку (таджассус) запрещённой (харам). Также запрещены (на основании аятов Корана, включая 19-й аят суры «Ан-Нур») расследование убеждений, тайн и ошибок верующих, а также их разглашение.
Коран категорически запрещает слежку в 12-м аяте суры «Аль-Худжурат», и поскольку в этом запрете нет никаких оговорок, это означает, что поиск информации о делах других и попытки раскрыть их секреты являются грехом. Однако контекст аята (как внутренний, так и внешний) указывает на то, что это правило относится к личной и частной жизни людей. Оно также действует в общественной жизни, если действия человека не влияют на судьбу общества.
Тем не менее, когда вопрос касается судьбы других людей или основ общества, ситуация меняется. Например, Пророк (мир ему) назначал информаторов (называемых «уйюн»), которые собирали сведения, имеющие значение для будущего мусульманской общины внутри и за её пределами.

== Осуждение слежки в хадисах ==
В исламских преданиях вторжение в личную жизнь других порицается:

Пророк (мир ему) сказал:
«Избегайте дурных предположений, ибо они — самая лживая речь. Не подслушивайте разговоры людей и не выискивайте их недостатки».
Пророк (мир ему) сказал:
«Я не уполномочен вскрывать сердца людей и исследовать их внутренний мир».
Пророк (мир ему) сказал:
«Не выискивайте ошибки мусульман, ибо того, кто ищет недостатки своего брата, Аллах будет испытывать, и если Аллах начнёт выискивать его недостатки, то опозорит его, даже если он скрывается у себя дома».
Имам Садык (мир ему) сказал:
«Не расспрашивайте о религии и убеждениях людей, иначе останетесь без друзей».

'''Источники'''
# Макарем Ширази, Тафсир Номне, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 1992, том. 22, с. 181.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 182.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 183.
# Рахман Сетайеш, Мохаммад Казем, «Шпионаж», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд исламской энциклопедии, под записью.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 183.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 184.
# Рахман Сетайеш, Мохаммад Казем, «Шпионаж», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд исламской энциклопедии, под записью.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 187.
# Кураши Банаби, Али Акбар, Тафсир Ахсан аль-Хадис, Тегеран, Фонд Баас, 1997, том. 10, с. 281. Макарем Ширази, Тафсир-э-Нунму, 1371, т. 281. 22, с. 188.
# Табатабаи, Мухаммад Хусейн, Аль-Мизан в толковании Корана, Издательский фонд Аль-Алами, 1390 г. хиджры, Том. 18, с. 323.
# Хамири, Абдулла бин Джафар, Корб аль-Иснад, Кум, Институт Аль-Аль-Байт, первое издание, 1413 г. хиджры, стр. 29.
# Пайанде, Абул Касим, Нахдж аль-Фасаха (Сборник кратких высказываний Пророка Мухаммада, мир ему и благословение ему и его семье) - Тегеран, Донья Данеш, 4-е издание, 2003, стр. 348.
# Куфи Ахвази, Хоссейн бин Саид, Аль-Момин, Кум, Институт Имама Аль-Махди, 1404 г. хиджры, с. 69.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Принципы Аль-Кафи, перевод Джавада Мостафави, Тегеран, Книжный магазин Исламской семинарии, первое издание, 1980 г., т. 4, стр. 468.

Не вторгайтесь в личную жизнь других

2025-04-15T21:21:46Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} В каком аяте Корана упоминается وَ لَا تَجَسَّسُوا и что это означает? {{question end}} {{answer}} Не вторгайтесь в личную жизнь других__ وَ لَا تَجَسَّسُوا означает «воздержание от слежки за жизнью других» и является частью 12-го аята суры «Аль-Худжу...»

{{text start}}
{{question}}
В каком аяте Корана упоминается وَ لَا تَجَسَّسُوا и что это означает?
{{question end}}
{{answer}}

Не вторгайтесь в личную жизнь других__
وَ لَا تَجَسَّسُوا означает «воздержание от слежки за жизнью других» и является частью 12-го аята суры «Аль-Худжурат». В этом аяте содержится запрет на дурные предположения, слежку за другими и злословие. Толкователи Корана говорят, что дурные предположения ведут к поиску информации, а поиск информации ведёт к раскрытию тайн и скрытых секретов людей, а затем — к злословию.

Коран ясно запрещает слежку в 12-м аяте суры «Аль-Худжурат». Поскольку в этом запрете нет никаких оговорок, это означает, что поиск информации о делах других и попытки раскрыть их секреты являются грехом. В одном из хадисов говорится, что Пророк (мир ему) сказал: «Я не уполномочен вскрывать сердца людей и исследовать их внутренний мир». На основании этого аята и многочисленных хадисов исламские правоведы считают слежку запрещённой (харам).

== Текст и перевод аята: ==
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ ۖ وَلَا تَجَسَّسُوا وَلَا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا ۚ أَيُحِبُّ أَحَدُكُمْ أَنْ يَأْكُلَ لَحْمَ أَخِيهِ مَيْتًا فَكَرِهْتُمُوهُ ۚ وَاتَّقُوا اللَّهَ ۚ إِنَّ اللَّهَ تَوَّابٌ رَحِيمٌ ﴾

«О те, которые уверовали! Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом. Не следите друг за другом и не злословьте. Разве понравится кому-то из вас есть мясо своего умершего брата? Вы почувствуете к этому отвращение. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный» (Аль-Худжурат 49:12).

Разъяснение аята:
12-й аят суры «Аль-Худжурат» содержит три запрета: избегание дурных предположений, слежка и злословие.

Запрет дурных предположений:
В аяте сначала говорится: «Избегайте многих предположений, ибо некоторые предположения являются грехом». Под «كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ» (многими предположениями) подразумеваются дурные подозрения, которые преобладают среди людей. Однако хорошие предположения не только не запрещены, но и похвальны, как сказано в 12-м аяте суры «Ан-Нур».

Запрет слежки (تَجَسَّسُوا):
Затем в аяте говорится: «Не следите друг за другом». В Коране это слово встречается только один раз в такой форме. Толкователи понимают под «تَجَسَّسُوا» в этом аяте расследование тайн и скрытых дел верующих.
Ислам никогда не позволяет раскрывать личные тайны людей. Другими словами, ислам стремится к тому, чтобы люди чувствовали себя в безопасности в своей частной жизни. Если разрешить каждому следить за другими, это приведёт к разрушению репутации и чести людей, создавая ад на земле, где все будут страдать.
Отмечается, что этот запрет не противоречит существованию разведывательных органов в исламском государстве для борьбы с заговорами. Однако это не означает, что такие органы имеют право вмешиваться в личную жизнь людей.

== Запрет на вторжение в личную жизнь других ==

Исламские правоведы, опираясь на 12-й аят суры «Аль-Худжурат» и многочисленные хадисы, считают слежку (таджассус) запрещённой (харам). Также запрещены (на основании аятов Корана, включая 19-й аят суры «Ан-Нур») расследование убеждений, тайн и ошибок верующих, а также их разглашение.
Коран категорически запрещает слежку в 12-м аяте суры «Аль-Худжурат», и поскольку в этом запрете нет никаких оговорок, это означает, что поиск информации о делах других и попытки раскрыть их секреты являются грехом. Однако контекст аята (как внутренний, так и внешний) указывает на то, что это правило относится к личной и частной жизни людей. Оно также действует в общественной жизни, если действия человека не влияют на судьбу общества.
Тем не менее, когда вопрос касается судьбы других людей или основ общества, ситуация меняется. Например, Пророк (мир ему) назначал информаторов (называемых «уйюн»), которые собирали сведения, имеющие значение для будущего мусульманской общины внутри и за её пределами.

== Осуждение слежки в хадисах ==
В исламских преданиях вторжение в личную жизнь других порицается:

Пророк (мир ему) сказал:
«Избегайте дурных предположений, ибо они — самая лживая речь. Не подслушивайте разговоры людей и не выискивайте их недостатки».
Пророк (мир ему) сказал:
«Я не уполномочен вскрывать сердца людей и исследовать их внутренний мир».
Пророк (мир ему) сказал:
«Не выискивайте ошибки мусульман, ибо того, кто ищет недостатки своего брата, Аллах будет испытывать, и если Аллах начнёт выискивать его недостатки, то опозорит его, даже если он скрывается у себя дома».
Имам Садык (мир ему) сказал:
«Не расспрашивайте о религии и убеждениях людей, иначе останетесь без друзей».

'''Источники'''
# Макарем Ширази, Тафсир Номне, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, 1992, том. 22, с. 181.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 182.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 183.
# Рахман Сетайеш, Мохаммад Казем, «Шпионаж», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд исламской энциклопедии, под записью.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 183.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 184.
# Рахман Сетайеш, Мохаммад Казем, «Шпионаж», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд исламской энциклопедии, под записью.
# Макарем Ширази, Тафсир-э-Нумно, 1371, т. 22, с. 187.
# Кураши Банаби, Али Акбар, Тафсир Ахсан аль-Хадис, Тегеран, Фонд Баас, 1997, том. 10, с. 281. Макарем Ширази, Тафсир-э-Нунму, 1371, т. 281. 22, с. 188.
# Табатабаи, Мухаммад Хусейн, Аль-Мизан в толковании Корана, Издательский фонд Аль-Алами, 1390 г. хиджры, Том. 18, с. 323.
# Хамири, Абдулла бин Джафар, Корб аль-Иснад, Кум, Институт Аль-Аль-Байт, первое издание, 1413 г. хиджры, стр. 29.
# Пайанде, Абул Касим, Нахдж аль-Фасаха (Сборник кратких высказываний Пророка Мухаммада, мир ему и благословение ему и его семье) - Тегеран, Донья Данеш, 4-е издание, 2003, стр. 348.
# Куфи Ахвази, Хоссейн бин Саид, Аль-Момин, Кум, Институт Имама Аль-Махди, 1404 г. хиджры, с. 69.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Принципы Аль-Кафи, перевод Джавада Мостафави, Тегеран, Книжный магазин Исламской семинарии, первое издание, 1980 г., т. 4, стр. 468.

Признаки шиитов по мнению Имама Хасана Аскари (а)

2025-04-15T21:17:32Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} В каких источниках содержатся предания Имама Хасана Аскари (а) о признаках истинных шиитов? {{question end}} {{answer}} Признаки шиитов по мнению Имама Хасана Аскари (а) изложены с учётом различия между шиитами и просто любящими Ахль аль-Байт (а), а та...»

{{text start}}
{{question}}
В каких источниках содержатся предания Имама Хасана Аскари (а) о признаках истинных шиитов?
{{question end}}
{{answer}}
Признаки шиитов по мнению Имама Хасана Аскари (а) изложены с учётом различия между шиитами и просто любящими Ахль аль-Байт (а), а также с указанием некоторых практических характеристик, присущих шиитам.

По мнению некоторых исследователей, шиит-имамит — это тот, кто поддерживает интеллектуальную и религиозную связь, выражающуюся в вере в имамат двенадцати имамов (а) после ухода Пророка Мухаммеда (с). При этом термин «шиит» у них не включает просто любящих Ахль аль-Байт (а) в общем смысле. Некоторые считают, что различие между шиитом и любящим (мухибом) чётко раскрыто в одном из преданий Имама Хасана Аскари (а). В этом предании Имам определяет шиита как того, кто следует сунне имамов (а) и повинуется всем их повелениям и запретам.

В другом известном предании Имама Хасана Аскари (а) приведены пять признаков шиита:

Имам (а) называет первым практическим признаком принадлежности к шиитам совершение пятидесяти молитв — это пятьдесят одна обязательная и рекомендуемая молитва за сутки.

Вторым признаком является посещение Арбаина — паломничества на сороковой день после мученической смерти Имама Хусейна (а), что считается причиной широкого распространения этого обряда среди шиитов.

Третьим признаком является ношение кольца на правой руке — внешний знак, основанный на гигиенических соображениях, чтобы кольцо не загрязнялось во время омовения.

Четвёртым признаком является частое совершение молитв, что проявляется на лбу (в смысле духовного света и благодати).

Пятым признаком является громкое произнесение аята «بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ» («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») в ежедневных молитвах.

Таким образом, по учению Имама Хасана Аскари (а), истинный шиит — это не просто любящий Ахль аль-Байт (а), а тот, кто следует их учению и проявляет это в конкретных религиозных практиках.

== Различие между шиитом и любящим (мухибом) ==

По мнению некоторых исследователей, шиит-имамит — это человек, который поддерживает интеллектуальную и религиозную связь, выражающуюся в вере в имамат двенадцати имамов (а) после ухода Пророка Мухаммеда (с). Сообщается, что этот термин у шиитов не включает просто любящих Ахль аль-Байт (а) в общем смысле. Некоторые считают, что различие между шиитом и любящим чётко раскрыто в одном из преданий Имама Хасана Аскари (а). Это предание содержится в шиитских источниках, таких как «Аль-Джарайих ва аль-Джарах» Кутб ад-Дина Раванди и «Бихар аль-Анвар» Алламы Маджлиси.
В этом предании Имама Хасана Аскари (а) был задан вопрос о различии между шиитами в смысле веры и просто любящими Ахль аль-Байт (а):
«ما الفرق بين الشيعة والمحبين؟ فقال شيعتنا هم الذين يتبعون آثارنا ويطيعوننا في جميع أوامرنا ونواهينا ومن خالفنا في كثير مما فرضه الله فليس من شيعتنا»
«В чём разница между нашими шиитами и любящими? Имам (а) ответил: Наши шииты — это те, кто следует нашим традициям и повинуется всем нашим повелениям и запретам; а кто противоречит нам во многих из того, что предписал Аллах, тот не из наших шиитов».
Сообщается, что термины «верующий» и «мусульманин» использовались в шиитских преданиях для обозначения соответственно шиитов и немусульман-шиитов. Эта дифференциация основана на том, что после появления сект муаржия, хариджитов и мутазилитов, каждая из которых имела крайние взгляды на определение веры и ислама, шиитские имамы (а) считали исламом свидетельство «шахадатайн» (двух свидетельств веры). Однако для различения шиитов и не-шиитов они использовали термин «верующий» для шиитов, а остальных называли просто мусульманами. Некоторые исследователи считают, что это различие в некоторых преданиях объясняется сравнением с входом в Запретную мечеть и Каабу: мусульманин — это тот, кто вошёл в Запретную мечеть, а верующий (шиит) — тот, кто, кроме того, вошёл в Каабу.
Таким образом, согласно шиитской традиции, шиит — это не просто любящий Ахль аль-Байт (а), а тот, кто придерживается их учения и повинуется их предписаниям.

== Поведение как признаки принадлежности к шиитам ==

В одном из известных преданий, переданных от Имама Хасана Аскари (а), Имам (а) назвал пять признаков истинного шиита:
«عَلاماتُ الْمُؤْمِنِ خَمْسٌ: صَلاةُ الْخَمْسينَ وَزِيارَةُ الأَرْبَعينَ وَالتَّخَتُّمُ فِى الْيَمينِ وَ تَعْفيرُ الْجَبينِ وَ الْجَهْرُ بِبِسمِ اللّهِ الرَّحمنِ الرَّحيمِ»
«У верующего пять признаков: пятьдесят молитв (совокупность обязательных и рекомендуемых), паломничество Арбаина, ношение кольца на правой руке, прикосновение лбом к земле в поклонении и громкое произнесение «Бисмилляхир-Рахманир-Рахим» в молитвах».

Это предание зафиксировано в ряде авторитетных шиитских источников, таких как «Тахзиб аль-Ахкам» шейха Туси, «Аль-Мазар» шейха Мофида и «Равдат аль-Ва’изин» Фатала Нишапури.

Данное предание Имама Хасана Аскари (а) считается важным и показательным в описании практических признаков принадлежности к шиитам.
Первым практическим признаком, по мнению Имама (а), является совершение пятидесяти молитв — это пятьдесят одна обязательная и рекомендуемая молитва, предписанная на сутки.
Вторым признаком является паломничество Арбаина, что считается причиной широкого распространения этого обряда среди шиитов.
Третьим признаком является ношение кольца на правой руке — внешний знак, основанный на гигиенических соображениях, чтобы кольцо не загрязнялось во время омовения.
Четвёртым признаком является частое совершение молитв, что проявляется на лбу (в духовном смысле).
Пятым признаком является громкое произнесение аята «بِسْمِ ٱللَّٰهِ ٱلرَّحْمٰنِ ٱلرَّحِيمِ» («Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного») в ежедневных молитвах.

Таким образом, эти пять признаков служат практическими ориентирами для определения принадлежности к шиитской общине согласно учению Имама Хасана Аскари (а).

'''Источники'''

# Джафарян, Расул, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, Тегеран, Издательство Алам, 2011, с. 677.
# Джафариан, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, стр. 677.
# Кутб ад-Дин Раванди, Саид бин Хибатулла, Аль-Хараидж ва Аль-Джараих, Кум, Институт Имама Махди (AS), 1409 г. хиджры, Том 2, стр. 684.
# Маджлиси, Мухаммад Бакир бин Мухаммад Таки, Бихар аль-Анвар аль-Джамаа, лидер Ахбар аль-Имат аль-Атар, Бейрут, Дар аль-Ахия аль-Трат, 1403 г. хиджры, том. 65, с. 162.
# Кутбуддин Раванди, Аль-Харадж и Аль-Джараих, Кум, том 2, стр.684.
# Джафариан, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, стр. 677.
# Джафариан, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, стр. 677.
# Джафариан, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, стр. 678.
# Туси, Мухаммад ибн Хасан, Тахзиб аль-Ахкам, исследование Хасана Мусави Хорсана, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1407 г. хиджры, том. 6, с. 52.
# Туси, Тахзиб аль-Ахкам, т. 6, с. 52.
# Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад, Книга святыни (Обряды святыни), исследованная Мухаммадом Бакиром Абтахи, Кум, Всемирный конгресс тысячелетия шейха Муфида, 1413 г. по хиджре, стр. 53.
# Фаттал Нейшабури, Мухаммад ибн Ахмад, Сад проповедников и проницательность проповедников, Кум, Razi Publications, 1975, т. 1, стр. 95.
# Джафариан, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, стр. 678.
# Джафариан, Интеллектуально-политическая жизнь шиитских имамов, стр. 678.
#

Достоверность преданий о росте Адама и Хавы при нисхождении на Землю

2025-04-15T21:11:38Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Являются ли достоверными характеристики, упомянутые в хадисе 308 из «Аль-Кафи» (ар-Рауда), касающиеся роста Адама и Хавы? {{question end}} {{answer}} Вопрос: С точки зрения исследователей, достоверность преданий о росте Адама и Хавы при нисхождении на...»

{{text start}}
{{question}}
Являются ли достоверными характеристики, упомянутые в хадисе 308 из «Аль-Кафи» (ар-Рауда), касающиеся роста Адама и Хавы?
{{question end}}
{{answer}}
Вопрос:
С точки зрения исследователей, достоверность преданий о росте Адама и Хавы при нисхождении на Землю подвергается сомнению. В некоторых преданиях говорится, что рост Адама (мир ему) и Хавы при нисхождении на Землю был настолько велик, что доставлял им неудобства. Их жалобы на это привели к тому, что Всевышний уменьшил их рост.

По мнению исследователей, эти предания о росте Адама и Хавы после нисхождения на Землю имеют слабую цепочку передатчиков (иснад) и считаются недостоверными. Одной из причин слабости этих хадисов является присутствие в иснаде личности по имени Мукатиль ибн Сулейман. Учёные по науке о передатчиках (риджаль) считали его ненадёжным.

== Текст и перевод предания ==
Один из таких хадисов о росте Адама и Хавы после нисхождения на Землю звучит следующим образом:

Арабский текст:
«عَلِيُّ بْنُ إِبْرَاهِيمَ عَنْ أَبِيهِ عَنِ اَلْحَسَنِ بْنِ مَحْبُوبٍ عَنْ مُقَاتِلِ بْنِ سُلَيْمَانَ قَالَ: سَأَلْتُ أَبَا عَبْدِ اَللَّهِ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ كَمْ كَانَ طُولُ آدَمَ حِينَ هُبِطَ بِهِ إِلَى اَلْأَرْضِ وَ كَمْ كَانَ طُولُ حَوَّا ؟ قَالَ: وَجَدْنَا فِي كِتَابِ عَلِيٍّ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ إِنَّ اَللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمَّا أَهْبَطَ آدَمَ وَ زَوْجَتَهُ حَوَّا عَلَيْهِمَا اَلسَّلاَمُ إِلَى اَلْأَرْضِ كَانَتْ رِجْلاَهُ بِثَنِيَّةِ اَلصَّفَا ، وَ رَأْسُهُ دُونَ أُفُقِ اَلسَّمَاءِ، وَ أَنَّهُ شَكَا إِلَى اَللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ مَا يُصِيبُهُ مِنْ حَرِّ اَلشَّمْسِ، فَأَوْحَى اَللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ إِلَى جَبْرَئِيلَ عَلَيْهِ اَلسَّلاَمُ إِنَّ آدَمَ قَدْ شَكَا مَا يُصِيبُهُ مِنْ حَرِّ اَلشَّمْسِ، فَاغْمِزْهُ غَمْزَةً وَ صَيِّرْ طُولَهُ سَبْعِينَ ذِرَاعاً بِذِرَاعِهِ، وَ اغْمِزْ حَوَّا غَمْزَةً فَصَيِّرْ طُولَهَا خَمْسَةً وَ ثُلُثَيْنِ ذِرَاعاً بِذِرَاعِهَا»

Али ибн Ибрахим передаёт от своего отца, от Хасана ибн Махбуба, от Мукатиля ибн Сулеймана, который сказал:
«Я спросил у Абу Абдуллаха (Имама ас-Садыка, мир ему): "Каким был рост Адама, когда он был ниспущен на Землю, и каким был рост Хавы?"
Имам ответил: "Мы нашли в книге Али (мир ему), что когда Всевышний Аллах ниспустил Адама и его супругу Хаву (мир им) на Землю, его ноги стояли на возвышенности ас-Сафа, а его голова не достигала небесного горизонта. Он пожаловался Аллаху на страдания от солнечного зноя, и тогда Всевышний внушил Джибрилю (мир ему): "Адам пожаловался на жар солнца, так сожми его, чтобы его рост стал 70 локтей (по его собственному измерению), и сожми Хаву, чтобы её рост стал 35 локтей (по её измерению)"».

== Статус и достоверность ==
Достоверность преданий о росте Адама и Хавы (мир им) при их нисхождении на Землю была отвергнута исследователями.[3] В некоторых хадисах говорится, что рост Адама и Хавы при их появлении на Земле был настолько велик, что доставлял им неудобства. Их жалобы на это привели к тому, что Всевышний уменьшил их рост.[4]

По мнению учёных, предания о росте Адама и Хавы после их нисхождения на Землю имеют слабую цепочку передатчиков (иснад) и считаются недостоверными.[5] Одной из причин слабости этих хадисов является присутствие в иснаде человека по имени Мукатиль ибн Сулейман. Учёные, занимающиеся изучением передатчиков (риджаль), считали его ненадёжным.

Шейх Туси сказал: «Мукатиль ибн Сулейман — батрий[прим. 1]».[6]

Мулла Салех Мазандарани (ум. 1081 г. х.) в комментарии к этому хадису пишет о нём следующее:
«Мукатиль ибн Сулейман — батрий, принадлежащий к Ахлю-с-Сунна, и он слабый (даиф). Его словам нельзя доверять, и мы не обязаны утруждать себя проверкой и оправданием того, что он передал».[7]

'''Источники'''
# Кулейни, Мухаммад ибн Якуб. «Аль-Кафи». Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 4-е изд., 1362 г. х.ш., т. 8, с. 233, хадис 308.
# Мазандарани, Мулла Салех ибн Ахмад. «Шарх аль-Кафи (аль-Усуль ва ар-Рауда)». Под ред. Мирзы Абульхасана Шаарани. Тегеран: Аль-Мактаба аль-Исламия ли-н-нашр ва-т-таузи‘, 1382 г. х., т. 12, с. 316.
# Туси, Мухаммад ибн Хасан. «Риджаль ат-Туси». Кум: Муассасат ан-нашр аль-ислами, 1415 г. х., № 1618, с. 146.
# Мазандарани, Мулла Мухаммад Салих бин Ахмад, Шарх Кафи аль-Усул ва ар-Рауда, исследование Мирзы Абул-Хасана Шарани, Тегеран, Аль-Муктаб аль-Исламия для публикации и распространения, 1382 г. х, т. 12, с. 316.

Произношение фразы «وَعَجِّل فَرَجَهُم» после салавата

2025-04-15T21:08:31Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Что означает «хауль аль-муттали’» ? {{question end}} {{answer}} Передано ли от непорочных имамов произношение фразы «وَعَجِّل فَرَجَهُم» ("ускорь их избавление") после салавата? Фраза «وَعَجِّل فَرَجَهُم» после салавата упоминается в достоверных...»

{{text start}}
{{question}}
Что означает «хауль аль-муттали’» ?
{{question end}}
{{answer}}
Передано ли от непорочных имамов произношение фразы «وَعَجِّل فَرَجَهُم» ("ускорь их избавление") после салавата?

Фраза «وَعَجِّل فَرَجَهُم» после салавата упоминается в достоверных исламских преданиях. Опираясь на эти хадисы, ученые считают ее произношение после салавата желательным действием (мустахаб).

== Упоминание «وَعَجِّل فَرَجَهُم» в хадисах: ==
Имам Садик (а) научил Исхака ибн Аммара молитве для защиты от скорпионов, велев произнести трижды:
«اللَّهُمَّ رَبَّ أَسْلَمَ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ عَجِّلْ فَرَجَهُمْ»
("О Аллах, Господь звезды Аслам! Ниспошли благословение Мухаммаду и роду Мухаммада, ускорь их избавление и сохрани нас в безопасности") [1].

'''Имам Садик (а) в одной из молитв произнес:'''
«اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ عَجِّلْ فَرَجَهُمْ وَ رُوحَهُمْ وَ رَاحَتَهُمْ وَ سُرُورَهُمْ...»
("О Аллах! Ниспошли благословение Мухаммаду и роду Мухаммада, ускорь их избавление, облегчение, утешение и радость...") [2].

Шейх Туси в книге "Тахзиб аль-ахкам" приводит хадис от Повелителя верующих (а), где после салавата говорится:
«صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ عَجِّلْ فَرَجَهُمْ»
("Ниспошли благословение Мухаммаду и роду Мухаммада и ускорь их избавление") [3].
'''Имам Садик (а) сказал:'''
«Тот, кто после утреннего и полуденного намаза произнесет:
"اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ عَجِّلْ فَرَجَهُمْ" -
не умрет, пока не увидит Каима (Имама Махди)» [4].

Аллама Маджлиси признал первый хадис достоверным [5].

Таким образом, согласно достоверным преданиям, произнесение «و عجل فرجهم» после салавата является желательным и связано с молитвой о скором избавлении и появлении Имама Махди.

'''Источникн'''
# Кулайни, Мухаммад, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, четвертое издание, 1407 г. хиджры, том. 2, стр. 570, хадис 6.
# Кулайни, Мухаммад, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутб аль-Исламия, четвертое издание, 1407 г. хиджры, том. 2, стр. 583, хадис 18.
# Туси, Мухаммад, Тахдиб аль-Ахкам, Тегеран, четвертое издание, 1407 г. хиджры, том. 3, стр. 82, хадис 11.
# Туси, Мухаммад, Светильник Тахаджуда и оружие верующего, Бейрут, первое издание, 1411 г. по хиджре, т. 1, стр. 368.
# Маджлиси, Мохаммад Бакир, Мирах аль-Акул фи Шарх Ахбар Аль-Ар-Расул, Тегеран, второе издание, 1404 г. хиджры, том. 12, с. 439.
#

Молитва "Ифтитах"

2025-04-15T21:05:11Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Кому принадлежит молитва "Ифтитах" и в чем ее содержание? {{question end}} {{answer}} Молитва "Ифтитах" — это достоверная молитва, переданная от Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие), который рекомендовал шиитам читать ее каждую ночь месяца Ра...»

{{text start}}
{{question}}
Кому принадлежит молитва "Ифтитах" и в чем ее содержание?
{{question end}}
{{answer}}
Молитва "Ифтитах" — это достоверная молитва, переданная от Имама Махди (да ускорит Аллах его пришествие), который рекомендовал шиитам читать ее каждую ночь месяца Рамадан. Эта молитва была передана через Мухаммада ибн Усмана, второго специального наместника Имама Махди, и содержится в важных источниках, включая "Тахзиб аль-Ахкам" из четырех основных шиитских книг.

В начале этой молитвы говорится о необходимости восхваления и благодарности Аллаху. В конце перечисляются различные трудности, и верующий просит у Аллаха облегчения и решения всех проблем, выражая тем самым надежду на Него при любых обстоятельствах.

Молитва "Ифтитах" считается имеющей две основные цели: поминание Аллаха и укрепление исламских убеждений. Ее главные темы — познание Аллаха, восхваление Его, перечисление Его атрибутов, особенно милосердия, прощения и щедрости, а также упоминание Его благ.

== Достоверность молитвы ==
Большинство шиитских ученых и авторитетов признали принадлежность этой молитвы Имаму Махди и высказались в ее подтверждение, хотя существуют и некоторые сомнения на этот счет. [1]
Молитва "Ифтитах" была передана от Имама Махди (а) через Мухаммада ибн Усмана, второго наместника Имама во время Малого сокрытия. Первым, кто ее упомянул, был шейх Туси (ум. 460 г. х.) в двух своих книгах: "Тахзиб аль-Ахкам" [2] (одна из четырех основных шиитских книг) и "Мисбах аль-Мутахаджжид" [3]. [4]
После шейха Туси Сейид ибн Тавус, шиитский ученый VII века по хиджре, передал эту молитву с иснадом от Мухаммада ибн Усмана. Эта молитва относится к числу письменных молитв, которые Мухаммад ибн Усман передал своему племяннику. [5] Сейид ибн Тавус привел ее от Ибн Аби Кура [6], чья книга сегодня недоступна, но шиитские факихи часто цитировали ее в своих трудах. [7]
Молитву "Ифтитах" также передали:
Каф‘ами в "Аль-Мисбах" [8] и "Бальд аль-Амин" [9],
Аллама Маджлиси в "Зад аль-Ма‘ад" [10],
Шейх Аббас Куми в "Мафатих аль-Джинан" [11].

== Время чтения молитвы ==
Шейх Туси в обеих своих книгах — "Тахзиб" [12] и "Мисбах аль-Мутахаджжид" [13] — указал, что эту молитву следует читать каждую ночь месяца Рамадан. Сейид ибн Тавус также рекомендовал ее чтение в ночи благословенного Рамадана. [14]
Содержание и достоинства молитвы "Ифтитах"

Молитва "Ифтитах" считается имеющей две основные цели: поминание Аллаха (зикр) и укрепление исламских убеждений [16]. В толковании этой молитвы говорится, что с самого начала мы учимся начинать восхваление Аллаха с выражения благодарности Ему [17]. В конце молитвы перечисляются различные трудности, и верующий просит у Аллаха облегчения и решения всех проблем, тем самым обретая надежду на Него в любых обстоятельствах [18].

Известный шиитский ученый Мисбах Язди охарактеризовал молитву "Ифтитах" как "одну из наиболее подходящих и содержательных молитв", наполненную возвышенными смыслами. По его мнению, содержание этой молитвы учит верующего, какие правила следует соблюдать при обращении к Аллаху и на какие аспекты нужно обращать внимание [19].

'''Источник'''
# Караати, Мохсен, Объяснение благородной вступительной молитвы, Кум, Культурный фонд Хазрата Мод, 2013, стр. 12.
# Шейх Туси, Тахдиб аль-Ахкам, под редакцией Мусави Хорсана, Хасана, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, четвертое издание, 1407 г. хиджры, том. 3, стр. 108-110.
# Шейх Туси, Мухаммад ибн Хассан, Светильник Тахаджуда и оружие верующего, Бейрут, Институт Аль-Алами, 1998, стр. 402–404.
# Караати, Объяснение благородной вступительной молитвы, 2013, с. 12.
# Ибн Тавус, Али Ибн Муса, Икбал Аль-Акмис, Тегеран, Дар Аль-Китаб аль-Исламия, второе издание, 1409 г. хиджры, том. 1, стр. 58.
# Ибн Тавус, Икбал аль-Икмаль, Том. 1, стр. 58.
# Караати, Объяснение вступительной молитвы, 2013, стр. 14.
# Кафами, Ибрагим бин Али Амили, Светильник в молитвах, молитвы и визиты, Бейрут, издательство Al-Alami, 1994, стр. 773–770
# Кафами, Ибрагим бин Али Амили, Аль-Балад Аль-Амин и Аль-Дир Аль-Хусейн, Бейрут, издательство Аль-Алами, 1418 г. хиджры / 1997 г. н. э., стр. 274–271.
# Маджлиси, Мухаммад Бакир, Зад аль-Маад, Бейрут, Издательство Алаеддин аль-Алами, 1423 г. хиджры / 2003 г. н.э., стр. 89–86.
# Коми, Шейх Аббас, Мафатих аль-Джинан, Тегеран, Культурный издательский центр Раджа, 1369, с. 321.
# Шейх Туси, Тахзиб аль-Ахкам, 1407 г. хиджры, том. 3, стр. 108.
# Шейх Туси, Светильник Тахаджуда и оружие поклоняющихся, 1998, т. 2, стр. 577.
# Сейид ибн Тавус, Икбал аль-Акмаль, 1409 г. хиджры, том. 1, стр. 58.
# Маджлеси, Зад аль-Маад - Мифтах аль-Джаннан, 1423 г. хиджры, стр.86.
# Модареси, Сейид Мухаммад Таки, Молитва о вознесении верующих и образ жизни, Кум, Мухебан аль-Хусейн (ас), 1379, стр. 98.
# Караати, Объяснение вступительной молитвы, 2013, стр. 19.
# Караати, Объяснение вступительной молитвы, 2013, 136.
# Мисбах Язди, Мохаммад Таки, Объяснение некоторых отрывков из вступительной молитвы, Информационная база трудов аятоллы Мисбаха Язди. Дата посещения: 1401.
# Кумми, Шейх Аббас, Полное собрание сочинений Аль-Джинана, Асва, Бита, Биджа, стр. 179–182.
#

Важные события битвы при Сиффине

2025-04-15T21:02:07Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какие судьбоносные события произошли во время битвы при Сиффине? {{question end}} {{answer}} К важнейшим событиям битвы при Сиффине относят: блокаду доступа к воде реки Евфрат сирийцами, мученическую смерть Аммара ибн Ясира, "Ночь воплей" (Лейлят аль...»

{{text start}}
{{question}}
Какие судьбоносные события произошли во время битвы при Сиффине?
{{question end}}
{{answer}}
К важнейшим событиям битвы при Сиффине относят: блокаду доступа к воде реки Евфрат сирийцами, мученическую смерть Аммара ибн Ясира, "Ночь воплей" (Лейлят аль-Харир) и водружение Корана на копья сирийцами. Битва при Сиффине произошла между войском имама Али (а) - халифа мусульман - и сирийской армией под предводительством Муавии ибн Абу Суфьяна, который отказался признать власть имама (а).

Согласно историческим источникам, в начале битвы сирийцы первыми достигли берега Евфрата и по приказу Муавии запретили иракскому войску брать воду. "После того как в ходе сражения иракцы отвоевали доступ к реке, имам Али (а) запретил своим воинам лишать сирийцев воды." В этой битве принял мученическую смерть Аммар ибн Ясир, сподвижник Пророка (с), сражавшийся на стороне имама Али (а). Пророк (с) в одном из хадисов назвал убийц Аммара грешниками и мятежниками.

"Ночь воплей" (Лейлят аль-Харир) и следующий за ней день считаются переломным моментом битвы. В эту ночь ожесточенное сражение между войсками имама Али (а) и Муавии достигло пика, и сирийская армия оказалась на грани поражения. После тяжелого поражения в "Ночь воплей" и на следующий день, по совету Амра ибн аль-Аса, сирийцы водрузили свитки Корана на копья. Их целью было прекращение боя и передача решения вопроса третейскому суду (арбитражу по Корану). Это событие вызвало раскол в армии имама Али (а) и привело к его согласию на арбитраж, что положило конец битве при Сиффине.

== Битва при Сиффине: общие сведения ==

Битва при Сиффине — это сражение между армией Имама Али (а), халифа мусульман, и армией Сирии под руководством Муавии ибн Абу Суфьяна, который отказался признать халифат Имама Али (а). Сообщается, что Муавия использовал месть за убийство третьего халифа в качестве предлога для отказа признать халифат Имама Али (а) и начала войны. Основные события этой битвы произошли в месяце Сафар 37 года хиджры в районе Сиффина, на берегу реки Евфрат, недалеко от города Ракка в Сирии. Битва при Сиффине считается тяжёлым и кровопролитным сражением, которое, если бы продолжилось, могло бы полностью уничтожить мусульманскую умму.

Хотя в середине битвы казалось, что армия Сирии потерпит поражение, Муавия с помощью хитрости Амра ибн Аса избежал поражения и перевёл конфликт на арбитраж, из-за чего битва при Сиффине закончилась без явного результата. Количество погибших в битве при Сиффине разнится в различных источниках; Наср ибн Музахим Манкари в книге «Вака’ат Сиффин» приводит общее число погибших с обеих сторон — семьдесят тысяч человек, из которых сорок пять тысяч были из армии Сирии и двадцать пять тысяч — из армии Ирака.

== Блокада водного источника у Евфрата ==
Согласно источникам, в начале войны сирийская армия первой достигла Шариа (места, где можно было легко набрать воду из реки). Когда прибыла иракская армия, по приказу Муавии им перекрыли доступ к воде. Имам Али (а.с.) отправил послов с требованием к Муавии прекратить блокаду, заявив, что если бы он (Али) прибыл первым, то не запретил бы сирийцам брать воду. Муавия отказался, заявив: «Как вы перекрыли воду для Усмана, так и мы перекрываем её для вас».

Когда жажда стала невыносимой для иракского войска, имам Али (а.с.) разрешил им сразиться за воду. В результате битвы они захватили Шариа. Несмотря на предложения некоторых воинов перекрыть воду сирийцам, имам запретил это делать.

== Гибель Аммара иасира ==
В ходе битвы при Сыффине погибли некоторые сподвижники Пророка (с.а.в.), участвовавшие в битве при Бадре, включая Аммара иасира (9 Сафара 37 г.х.). Пророк (с.а.в.) предсказал, что убийцы Аммара будут грешниками и мятежниками. Его гибель ослабила дух войска Муавии и укрепила армию имама Али (а.с.). Однако Амр ибн аль-Ас исказил слова Пророка, обвинив в смерти Аммара самого имама Али (а.с.), так как именно он привёл его на поле боя.

== «Ночь воя» (Ляйлятуль-харр) ==
Этот эпизод (9-11 Сафара 37 г.х.) стал переломным моментом битвы. Название связано с тем, что войско Муавии, терпя поражение, «выло как псы». Имам Али (а.с.) вдохновил своих воинов речью:
«О люди! Дело ваше и врага дошло до того, что вы видите – у них не осталось ничего, кроме последнего издыхания. Когда события свершаются, их конец познаётся по началу. Они стояли против вас не ради веры, а из упрямства, и вот оказались в таком положении. Завтра я устремлюсь на них и представлю их пред судом Аллаха».

== Поднятие Корана на копья ==
Согласно историческим источникам, после тяжелого поражения сирийской армии в «Ночь воя» (Ляйлятуль-харр) и на следующий день, когда войска Малика аль-Аштара уже приближались к полной победе, воины Муавии, по совету Амра ибн аль-Аса, чтобы избежать окончательного разгрома, подняли свитки Корана на копья.

Целью этого поступка был призыв прекратить сражение и передать исход войны на суд Корана (арбитраж). В рядах армии имама Али (а.с.) возник раскол: некоторые воины поддались на эту уловку и стали требовать от имама согласия на третейский суд. Хотя имам Али (а.с.) пытался объяснить им хитрость сирийцев, в конце концов он был вынужден уступить давлению своих сторонников. В результате битва была прекращена для проведения арбитража.

'''Источник'''
# Джафариан, Расул, История халифов (от смерти Пророка до упадка Омейядов), Кум, Dalil Ma Publications, 2003, стр. 273-278.
# Джафариан, История халифов, стр. 287–289.
# Манкари, Наср ибн Музахим, Битва при Сиффине, исследовал Абд аль-Салам Мухаммад Харун, перевел Парвиз Атабаки, Тегеран, Islamic Revolution Education Publications, 1991, пересмотренное введение, стр. 1.
# Шахиди, Сейед Джафар, Аналитическая история ислама (до конца Омейядов), Тегеран, Университетский издательский центр, 2006, стр. 142.
# Мункари, Наср ибн Музахим, «Событие Сиффина», исследование Абд аль-Салама Мухаммада Харуна, Кум, Публикации библиотеки Аль-Мараши ан-Наджфи, 1403 г. хиджры, стр. 513–514.
# Манкари, Битва при Сиффине, стр. 219.
# Манкари, Битва при Сиффине, стр. 220.
# Манкари, Битва при Сиффине, стр. 221–222.
# Ибн Джози, Абул Фарадж Абд ар-Рахман бин Али, аль-Мунтазем фи Тарих аль-Мулук ва аль-Анхульм, Бейрут, Дар Садир, Бита. Том. 5, стр. 120.
# Табари, Мухаммад ибн Джарир, История народов и царей, исследованная Мухаммадом Абу аль-Фадлом Ибрагимом, Бейрут, Дар ат-Турахт, 1387 г. по хиджре, т. 11, с. 511.
# Мотахари, Мортеза, Эпос Хоссейни, Тегеран, Sadra Publications, 2003, т. 1, стр. 97–98.
# Собхани, Джафар, Фороф Велаят (Аналитическая история жизни Амира аль-Муминина Али (АС), Кум, Институт Имама Садика (АС), 1380, стр. 601.
# Баладзари, Ахмад ибн Яхья, Книга о верблюде из генеалогии знати, исследованная Сухайлем Заккаром и Риядом Заркали, Бейрут, Дар аль-Фикр, 1417 г. по хиджре, т. 2, стр. 323.
# Собхани, Форуг Велаят, стр. 601.
# Манкари, Битва при Сиффине, стр. 654–655.
# Манкари, Битва при Сиффине, стр. 657–662.
# Манкари, Битва при Сиффине, стр. 663–680.
#

Сравнение смерти с путешествием в словах имама Али (а)

2025-04-15T20:59:21Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Передаётся высказывание имама Али (а) о смерти следующего содержания: "Ваш близкий отправился в путешествие, и отличие этого путешествия в том, что он не вернётся, а вы должны отправиться к нему". Пожалуйста, объясните этот хадис. {{question end}}...»

{{text start}}
{{question}}
Передаётся высказывание имама Али (а) о смерти следующего содержания: "Ваш близкий отправился в путешествие, и отличие этого путешествия в том, что он не вернётся, а вы должны отправиться к нему". Пожалуйста, объясните этот хадис.
{{question end}}
{{answer}}
Имам Али (а) в одном из хадисов сравнил смерть с путешествием без возвращения - путешествием, из которого путник не возвращается, и это живые люди должны будут отправиться к умершему. В других хадисах также встречаются иные образные сравнения смерти: как переход из одного места в другое или как смена одежды.

== Текст хадиса ==
Имам Али (а), обращаясь к родственникам умершего мусульманина, сказал:
«إِنَّ هَذَا الْاَمْرَ لَیسَ لَکُمْ بَدَاَ وَ لَا إِلَیکُمُ انْتَهَی وَ قَدْ کَانَ صَاحِبُکُمْ هَذَا یسَافِرُ فَعُدُّوهُ فِی بَعْضِ اَسْفَارِهِ فَإِنْ قَدِمَ عَلَیکُمْ وَ إِلَّا قَدِمْتُمْ عَلَیهِ»
«Это дело не началось с вами и не закончится вами. Ваш друг отправился в путешествие, считайте его в одном из его путешествий. Если он вернётся к вам — хорошо, а если нет — вы отправитесь к нему».

Таким образом, смерть — это не конец, а переход в иное состояние, и живые рано или поздно последуют за умершими.

== Толкование ==

Ибн Мейсам Бахрани, шиитский теолог и факих VII века хиджры, в своём толковании «Нахдж аль-балага» назвал анализ Имама Али (а) о смерти утешительным и убедительным для скорбящих.
Мирза Хабибулла Хуэй (1265–1324 г. х.), факих и комментатор «Нахдж аль-балага», считал слова Имама Али (а) о смерти красноречивыми и убедительными. По его мнению, Имам (а) в этих словах сообщил о продолжении жизни человека после смерти, исходя из того, что он накопил в этом мире. Хуй изображает смерть, согласно Имаму (а), как путешествие из видимого мира в невидимый — путешествие, из которого умерший не возвращается, а его друзья присоединяются к нему и находят с ним общение — ту близость, которую испытывает друг к другу с тем, кто был в путешествии.
Имам Саджад (а), отвечая на вопрос о сути смерти, сказал: «Смерть для верующего подобна снятию с тела грязной одежды, разрыву тяжёлых цепей и замене их на самые прекрасные и благоухающие одежды, самые удобные скакуны и самые безопасные жилища. Для неверующего смерть — это срыв с тела прекрасных одежд и переход из безопасных мест в самые грязные и суровые одежды, самые страшные жилища и величайшие мучения».
Таким образом, в словах Имамов смерть предстает как переход в иной мир, освобождение и начало новой жизни, а не как конец существования.

'''Источники'''
# Нахдж аль-Балага, перевод Джафара Шахиди, Тегеран, Научные и культурные публикации, 1999, Хекмат 357, стр. 424.
# Хойи, Хабибулла бин Мухаммад Хашеми, Менхадж аль-Бараа фи Шарх Нахдж аль-Балага, Тегеран, Исламская школа, 1400 г. хиджры, том 21, стр. 440.
# Ибн Майтам Бахрани, Майсам ибн Али, Комментарий к Нахджуль-Балага, Тегеран, Книжное издательство, 1404 г. хиджры, Том. 5, стр. 417.
# Хойи, Хабибулла бин Мухаммад Хашеми, Менхадж аль-Бараа фи Шарх Нахдж аль-Балага, Тегеран, Исламская школа, 1400 г. хиджры, 21, стр. 439.
# Мохаммади Райшахри, Мохаммад, Мизан аль-Хикма, перевод Хамида Резы Шейхи, Кум, Институт науки и культуры Дар аль-Хадис, 2007, том. 11, с. 194.

Достоверность Истории ат-Табари

2025-04-15T20:56:03Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Говорят, что «История ат-Табари» — самая достоверная книга по исламской истории. Так ли это? {{question end}} {{answer}} == Достоверность «Истории» ат-Табари == Считается, что книга «История пророков и царей» (Тарих ат-Табари), написанная Мухаммадом иб...»

{{text start}}
{{question}}
Говорят, что «История ат-Табари» — самая достоверная книга по исламской истории. Так ли это?
{{question end}}
{{answer}}
== Достоверность «Истории» ат-Табари ==

Считается, что книга «История пророков и царей» (Тарих ат-Табари), написанная Мухаммадом ибн Джариром ат-Табари, является одним из самых авторитетных источников по истории исламского мира. Этот труд называют «отцом исторических книг» в исламской традиции и признают самым точным и достоверным историческим сочинением своего времени. С самого начала своего создания «История ат-Табари» пользовалась признанием как среди широкой публики, так и среди учёных.

Ат-Табари оформил исторические сведения в форме хадисов: сначала приводится цепочка передатчиков (иснад), а затем сам рассказ. Основу его повествования составляют многочисленные письменные источники, которыми он располагал. Он часто приводит разные версии одного и того же события с разными иснадами, что позволяет исследователям анализировать и сопоставлять различные точки зрения.

Главным достоинством «Истории» считается сохранение множества исторических документов эпохи автора, которые сегодня утеряны. Благодаря множеству вариантов рассказов с разными цепочками передатчиков книга даёт возможность изучать противоречивые мнения и взгляды. Поскольку ат-Табари использовал методологию хадисоведов, он собрал все исламские исторические предания в одном месте, что считается значительным вкладом в изучение истории ислама.

Однако к «Истории» ат-Табари есть и критика. Из-за использования метода передачи преданий в книгу попали и слабые, и даже ложные рассказы. Ат-Табари иногда ссылался на ненадёжных передатчиков, избегал исторической критики и чрезмерно доверял источникам. Первая часть книги, охватывающая историю мира от сотворения до пророчества Мухаммада, содержит много израилят — заимствований из иудейских и христианских преданий. Кроме того, в книге не всегда точно указываются источники, а повествование в стиле иснадов делает «Историю» бедной на социальные и общественные комментарии.

«История ат-Табари» — один из важнейших трудов исламской цивилизации, который оказал огромное влияние на последующих историков. В средние века многие авторы опирались на его труды и включали их в свои сочинения. В ранних веках после написания книги существовало множество её списков: например, историк Ибн Касир сообщал, что в библиотеке Фатимидов в Египте хранилось более тысячи экземпляров «Истории».

== Характеристики ==
«История ат-Табари» была написана в период с 283 по 290 год хиджры. Позднее ат-Табари продолжил изложение событий до месяца Раби аль-ахир 303 года хиджры. Он также составил приложение к своей книге под названием «Зейль аль-Музейль», посвящённое жизнеописаниям сподвижников и табиинов, однако оригинал этого труда не сохранился.

"История ат-Табари" состоит из двух основных частей:
Доисторический и дописламский период,
как сотворение мира, нисхождение Адама, история Хабиля и Кабиля. Затем излагается история пророков, народов и история Ирана — от начала до завоевания страны мусульманами. В этой части повествование ведётся не по годам, а по темам и историческим эпохам. Вторая часть посвящена истории ислама: здесь события изложены в хронологическом порядке — от времени пророка Мухаммада до 302 года хиджры.
Повествование в «Истории ат-Табари» в основном построено в форме хадисов: сначала приводится цепочка передатчиков, затем сам рассказ. Основные источники ат-Табари — многочисленные письменные труды, которые были у него в распоряжении. Он, используя разрешения на передачу хадисов, часто не указывал названия книг, но всегда ссылался на своих учителей. Ат-Табари приводил различные версии одного и того же события с разными иснадами и, за редким исключением, не высказывал собственного мнения по поводу описываемых событий.
«История ат-Табари» считается одним из первых исламских исторических трудов, переведённых на персидский язык. Считается, что этот перевод был выполнен в 352 году хиджры при дворе Саманидов Абу Али Балами (ум. 383 г. хиджры). Однако исследователи сомневаются в точности этой атрибуции. Впервые «История ат-Табари» была издана в Европе, затем неоднократно переиздавалась в Бейруте и Египте, а полный текст был переведён на персидский язык.

== Автор и его статус ==
Абу Джафар Мухаммад ибн Джарир ибн Язид ибн Касир ибн Галиб ат-Табари (224–310 гг. хиджры) — один из выдающихся учёных исламского мира, один из самых известных историков и толкователей Корана. Ат-Табари был учёным, обладавшим глубокими знаниями в различных областях, и в каждой из них оставил ценные труды. Основная область его деятельности — исламское право: он был основателем особой школы фикха, известной как джариритский мазхаб, и имел последователей. В области тафсира и истории он также создал два знаменитых и влиятельных произведения. Его называли «шейхом историков» и «шейхом толкователей».

Ат-Табари родился в Амоле, Табаристан (современная Мазендеран, Иран), где начал своё начальное образование. Его отец, увидев во сне предзнаменование, уделял большое внимание его обучению. Ат-Табари обладал выдающимися способностями: в семь лет он выучил Коран наизусть, а в девять начал записывать хадисы.

Для продолжения образования и изучения хадисов ат-Табари путешествовал в Рей, Багдад, Басру, Куфу, Шам, Палестину и Египет. Его характеризовали как усердного учёного с независимым мнением. Говорили, что он сочетал свои знания с скромностью и достоинством.

== Преимущества ==

Для «Истории ат-Табари» отмечают ряд преимуществ по сравнению с другими историческими трудами:

Самое важное достоинство «Истории ат-Табари» заключается в том, что в ней сохранены многие исторические сочинения, как широко известные, так и редкие для времени автора, которые до наших дней не дошли. Среди них — «Макталь аль-Хусейн» Абу Михнафа (ум. 157 г. х.) и раздел «Магази» из «Сиры» Ибн Исхака.

Указывается, что изложение различных версий одного и того же события с разными цепочками передатчиков в «Истории ат-Табари» дало исследователям возможность научно анализировать противоречивые точки зрения по этим событиям.

По стилю изложения в виде хронологической летописи «История ат-Табари» стала образцом и примером для последующих историков, которые выбрали хронологический метод для написания истории.

Поскольку в «Истории ат-Табари» использован метод хадисоведов, все исламские исторические предания собраны вместе. Сохранение этих преданий считается значительным вкладом в историю ислама.

Благодаря повествовательному подходу автора, в «Истории ат-Табари» содержится множество подробностей о различных исторических событиях, которые не встречаются ни в одном другом источнике.

В «Истории ат-Табари» приводятся сведения о истории Ирана, которые отсутствуют в других авторитетных арабских текстах. Это привело к тому, что Теодор Нёльдеке (1836–1930), один из выдающихся немецких востоковедов, перевёл раздел о Сасанидах с обширными комментариями на немецкий язык.

Несмотря на ограниченность источников по истории Рима, в «Истории ат-Табари» проявлена тщательность в изложении этих событий.

Нарративный метод историописания в книге ат-Табари способствовал тому, что в ней в определённой степени соблюдается беспристрастность в передаче преданий.

== Критика ==

В адрес «Истории ат-Табари» и методов её автора высказывались и критические замечания:

Хотя нарративный метод позволил сохранить множество исторических преданий, из-за не всегда тщательного отбора ат-Табари в его труд проникли ложные и слабые предания.

В отличие от своего подхода к хадисам, при использовании исторических источников ат-Табари иногда опирался на слабых и даже вымышленных передатчиков, таких как Ка’б аль-Ахбар и Сейф ибн Омар. Учёный Аскари критиковал чрезмерное доверие ат-Табари к сообщениям Сейфа ибн Омара, считая, что тот создавал вымышленные истории, которые ат-Табари включал в свой труд.

В «Истории ат-Табари» сообщения о самом чувствительном периоде истории ислама — от войн Ридда до битвы при Джамале — искажены ложными рассказами Сейфа ибн Омара.

В «Истории ат-Табари» отсутствует критический анализ исторических сообщений, и автор чрезмерно доверяет передатчикам. Это вызвало критику со стороны таких историков, как Ибн аль-Асир и Ибн Халдун, которые упрекали ат-Табари за то, что он не занимался проверкой достоверности передатчиков, как это делали хадисоведы.

Первую часть «Истории ат-Табари», посвящённую истории мира от сотворения до миссии пророка, считают насыщенной «исраильят» — преданиями иудейского происхождения. Большинство этих рассказов передано через Вахба ибн Мунаббиха, который особенно активно распространял их среди мусульман в конце первого века хиджры.

В «Истории ат-Табари» источники сообщений часто не указаны точно; например, когда приводится рассказ от аль-Мадаини (135–225 г. х.), неясно, из какой из его 240 книг он взят.

Нарративный стиль ат-Табари привёл к тому, что в его труде практически отсутствуют сведения о социальной жизни. В «Истории ат-Табари» приводятся в основном политические события, и найти информацию о цивилизации и культуре, как, например, у Масуди, невозможно. Даже в политических рассказах основное внимание уделено внутренним проблемам государства, а не внешним завоеваниям или контактам с такими странами, как Андалус, Византия, Франкия и их внутренним событиям.

Понимание мировой истории у ат-Табари уступает по глубине его предшественникам, таким как Якуби и Ибн Кутейба Диневари.

Религиозная позиция автора явно прослеживается в его историописании и выборе сообщений. Например, в рассказах о гибели Усмана он воздерживается от передачи некоторых сведений, демонстрируя свою религиозную позицию.

В «Истории ат-Табари» чрезмерно опираются на древние источники, что приводит к недостаточному вниманию к эпохе самого автора и делает описание событий его времени неясным.

Ат-Табари прибегал к умолчаниям в тексте, например, в истории «Дня предостережения», письме Мухаммада ибн Аби Бакра к Муавии и конфликте Муавии с Абу Заром, приведшем к ссылке последнего.

Аскари считает, что ат-Табари превзошёл всех историков в распространении вымышленных рассказов.

Исследователь Сейид Джафар Муртаза Амели также называет труд ат-Табари насыщенным «исраильят» и в качестве примера приводит истории о жертвоприношении сына Ибрахима, хадисы о телесности Бога и предопределении, которые ат-Табари приводит со слов Ка’ба аль-Ахбара.

Амини в книге «Аль-Гадир» неоднократно упрекает ат-Табари, отмечая, что тот 701 исторический рассказ привод

'''Источники'''
# Шахаби, Али Акбар, Жизнь и творчество Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, Тегеран, Asatir Publications, 1997, стр. 44.
# Джафарян, Расул, «История Табари - Абу ат-Таварих», База новостей рукописей, дата поступления: 1 октября 2015 г., дата доступа: 18 ноября 2014 г.
# Ибн Халкан, Ахмад Ибн Мухаммад, Смерть Аль-Аяна и Анбаа Сынов Времени, исследование Эхсана Аббаса, Кум, Аль-Шариф ар-Радхи Маншурат, 1364, том 4, стр.119.
# Хамза Исфахани, Хамза бин Хасан, Суннитская история царей земли и пророков, мир им, Бейрут, Дар Мактаба аль-Хаят, Бейта, с. 117.
# Джафариан, Расул, Источники исламской истории, Тегеран, издательство Алам, 1400 г. по хиджре, стр. 255.
# Завершено Хомаюном, Насером, «Место Табари в исламской историографии», Мемориал Табари, Тегеран, Секретариат Международного семинара Табари, 1369, стр. 430.
# Ибн Касир, Исмаил ибн Омар, Начало и конец, исследование Али Шири, Бейрут, Дар Ихья аль-Турат аль-Араб, 1408 г. хиджры, том. 12, с. 331.
# Могризи, Ахмед бин Али, Аль-Маааз и аль-Сахдари в Зикр аль-Шаззар и аль-Актиор аль-Мухризи, исследование Халила Мансура, Бейрут, Дар аль-Китаб аль-Аламия, 1418 г. хиджры, том 2, стр. 290.
# Масуди, Али бин Хосейн, шахты Морудж ад-Дахаб и Аль-Джаухар, исследованные Юсуфом Асадом Дагером, Кум, восточное время Дар аль-Хиджры, 1409 г. хиджры, том 1, стр. 23.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 256.
# Айинхванд, Садег, «Школа историографии Табари», Мемориал Табари, Тегеран, Секретариат Международного семинара Табари, 1369, стр. 344. Джафариан, Источники исламской истории, стр. 258.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 257.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 257.
# Казвини, Мохаммад, Полное собрание двадцати статей Казвини, исследованное Аббасом Экбалом Аштиани и Эбрагимом Пурдавудом, Тегеран, Donyayeh Kitab Publications, 1984, стр. 62–63.
# Табари, Мухаммад ибн Джарир, История Табари, перевод, приписываемый Балами, исследовал Мохаммад Рошан, Тегеран, Soroush Publications, 1995, введение исследователя, стр. 16.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 260.
# Джафариан, Расул, Источники исламской истории, Тегеран, издательство Алам, 1400 г. по хиджре, стр. 255.
# Шахаби, Али Акбар, Жизнь и творчество Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, Тегеран, Asatir Publications, 1997, стр. 3.
# Ходжати, Мохаммад Бакер, «Введение в жизнь и творчество Табари», Мемориал Табари, Тегеран, секретариат Международного семинара Табари, 1980, стр. 41–44.
# Джафариан, Расул, Источники исламской истории, Тегеран, издательство Алам, 1400 г. по хиджре, стр. 255.
# Айинхванд, Садег, «Школа историографии Табари», Мемориал Табари, Тегеран, Секретариат Международного семинара Табари, 1369, стр. 351.
# Шахаби, Жизнь и творчество Мухаммада ибн Джарира ат-Табари, стр. 4–6.
# Сакет, Мохаммад Хоссейн, «Краткий взгляд на биографию Табари», Табари, мусульманский историк и его шедевр, под редакцией Хью Кеннеди при содействии Мохаммада Хоссейна Сакета, перевод группы переводчиков, Тегеран, Хане Кетаб, 2013, стр. 10–14.
# Дамади, Сейед Мохаммад, «Заметки о жизни, творчестве и историографическом стиле Табари», Мемориал Табари, Тегеран, Секретариат Международного семинара Табари, 1369, стр. 91–92.
# Ходжати, «Введение в жизнь и творчество Табари», стр. 34–37.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 258.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 257.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 345.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 349.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 257.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Заррин Куб, Абдул Хусейн, «Молчание моря», Бухара, № 104, февраль и март 2014 г., стр. 102-103.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 255–256.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 256; Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Аскари, Сейед Мортеза, «Критика историографического метода Табари», в журнале Kayhan Andisheh, № 25, август и сентябрь 1989 г., стр. 38-41.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 256.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 256; Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 257–258.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 351.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 351.
# Джафариан, Источники исламской истории, стр. 258–259.
# Айинхванд, «Школа историографии Табари», стр. 350.
# Аскари, Сейед Мортеза, «Критика метода историографии Табари», в журнале Kayhan Andisheh, № 25, август и сентябрь 1989 г., стр. 36.
# Аскари, Роль имамов в религии, т. 1, стр. 437.
# Амели, Сейед Джафар Мортеза, «Израильтянин в истории Табари», в журнале Kayhan Andisheh, № 25, август и сентябрь 1989 г., стр. 45.
# Амели, Сейед Джафар Мортеза, «Израильтянин в истории Табари», в журнале Kayhan Andisheh, № 25, август и сентябрь 1989 г., стр. 45-54.
# Амини, Абдул Хусейн, Аль-Гадир, т. 8, с.51.
#

Барзах

2025-04-15T20:51:42Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Что такое Барзах? {{question end}} {{answer}} Барзах - это мир, который начинается после смерти человека и длится до Судного дня. Мир Барзаха отличается от Воскресения (Киямата) в нескольких аспектах: в Барзахе существует "образное тело" (мисали), тогда...»

{{text start}}
{{question}}
Что такое Барзах?
{{question end}}
{{answer}}
Барзах - это мир, который начинается после смерти человека и длится до Судного дня. Мир Барзаха отличается от Воскресения (Киямата) в нескольких аспектах: в Барзахе существует "образное тело" (мисали), тогда как в Воскресении - телесное воскрешение (маад-е джасани). Кроме того, заступничество (шафаат) Имамов, согласно учению, происходит только в Судный день, а в Барзахе заступничества Ахль аль-Бейт не существует.

В хадисах мир Барзаха упоминается как "могила". Имам Али (мир ему) считал Барзах той же могилой, где заблудшие испытывают горькую жизнь и муки.

Исследователи отмечают, что описания Барзаха в хадисах очень похожи на описания мира образов (алам-е мисаль) и полагают, что эти два понятия указывают на одну и ту же внешнюю реальность. Согласно шиитским хадисам, в Барзахе возможно общение и встречи душ друг с другом и с живыми.

== Истина о Барзахе ==

Мир Барзаха длится от момента смерти до Судного дня [1]. В Коране также используется понятие Барзах для описания промежуточного мира между земной жизнью и вечностью:

<<Когда же к кому-нибудь из них приходит смерть, он говорит: "Господи! Верни меня обратно! Быть может, я совершу благое в том, что оставил". Но нет! Это всего лишь слова, которые он произносит. Позади них будет Барзах до того дня, когда они воскреснут>> (Верующие, 99-100). Коран упоминает Барзах и в других аятах [2].

Исследователи отмечают, что описания Барзаха в хадисах очень схожи с описаниями мира образов (алам-э-мисаль), предполагая, что оба термина указывают на одну объективную реальность. Имам Садык (а.с.), отвечая человеку, считавшему, что душа после смерти переселяется в птицу, подчеркнул, что достоинство верующего слишком велико, чтобы ограничиваться птичьей формой. Имам описал души верующих в телах, подобных их земным [3].

Между мирами Барзаха и Киямата существуют различия: в Барзахе присутствует образное тело (бадан-э-мисали) [4], тогда как в Воскресении - телесное воскрешение (маад-э-джасани) [5]. Хадисы от Имамов (а.с.) также поясняют, что заступничество (шафаат) в Барзахе не распространяется на грешников и страдающих, относясь исключительно к Судному дню. Имам Садык (а.с.) утверждал, что благодаря заступничеству Пророка (с.а.в.) и непорочных Имамов (а.с.) все шииты попадут в Рай, однако выражал беспокойство о положении шиитов в Барзахе [6].

== Могила и Барзах ==

Большинство аятов, говорящих о могиле и её этапах, толкуются как указание на реальность, выходящую за пределы физической могилы [7]. В хадисах мир Барзаха также называют могилой [8]. Имам Али (а.с.) отождествлял Барзах с могилой, где заблудшие ведут горькое существование и испытывают мучения [9]. Имам Садык (а.с.) определял Барзах как период от смерти до Судного дня [10], что подтверждает единство понятий могилы и Барзаха.

== Наказания и награды в барзахе ==

В барзахе, как и в загробной жизни, существуют как блага, так и наказания. В Коране от лица верующего, который был убит своим народом и вошёл в рай, говорится:
«О, если бы мой народ знал, что мой Господь простил меня и сделал меня почитаемым» (сура «Йа-Син», аяты 26–27).
Табарси, один из шиитских толкователей, считает, что этот аят указывает на блага барзаха. Существуют и другие аяты, которые упоминают блага и наказания в барзахе. Кроме того, в хадисах также говорится о наказаниях и благоденствиях в барзахе.

== Связь с другими в барзахе ==
Различные хадисы сообщают о встречах душ верующих и неверующих в Барзахе с живыми людьми. В книге "Аль-Кафи" — одном из важнейших шиитских сборников хадисов — этой теме посвящена отдельная глава [13].

Также согласно шиитским преданиям, в барзахе души могут встречаться и общаться друг с другом. От Имама Садика (а) передаётся, что души в барзахе узнают друг друга и задают вопросы друг другу.

Таким образом, барзах — это мир, где души испытывают награды и наказания, а также сохраняют возможность общения между собой и с живыми.
'''Источники'''
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Фару мин аль-Кафи, т. 3, стр. 242, ч. 3.
# Сура Бакара, стих 154. Сура Марьям, стих 62. Сура Аль-Мумин, стих 11.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Фару мин аль-Кафи, т. 3, стр. 244, т. 1.
# Саиди Мехр, Мохаммад, Преподавание исламского богословия, 2002, т. 2, стр. 240.
# Собхани, Джафар, Маншруд Джавид, Институт Сайида аль-Шохада, Vol. 1, 1980, т. 9, стр. 140.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, Тегеран, Дар аль-Кутуб аль-Исламия, 1365, том. 3, стр. 242.
# Словарь, стр. 390.
# Хасанзаде, Аюн Масаль Нафс, том. 2, стр. 365.
# Маджлиси, Мохаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, том. 6, с. 218.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Фару мин аль-Кафи, т. 3, стр. 242, нет. 3. Маджлиси, Мохаммад Бакир, Бихар аль-Анвар, Том. 6, с. 267.
# Табарси, Фазл бин Хасан, Маджма аль-Баян фи Тафсир аль-Коран, том. 8, с. 659.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Фару мин аль-Кафи, т. 3, стр. 244, нет. 2. Маджлиси, Мухаммад Бакир, Хакк аль-Якин, с. 477.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Кафи, 1407 г. хиджры, том. 3, стр. 230.
# Кулайни, Мухаммад ибн Якуб, Аль-Фару мин аль-Кафи, т. 3, стр. 244, ч. 3. Макарем Ширази, Насер, Послание Корана, Кум, т. 5, стр. 459.
#

Бахира

2025-04-15T20:48:56Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Некоторые утверждают, что Пророк Мухаммад во время путешествия в Шам встретился с христианским монахом по имени Бахира, от которого он получил знания о Коране или который сыграл значительную роль в возникновении ислама. Насколько это у...»

{{text start}}
{{question}}
Некоторые утверждают, что Пророк Мухаммад во время путешествия в Шам встретился с христианским монахом по имени Бахира, от которого он получил знания о Коране или который сыграл значительную роль в возникновении ислама. Насколько это утверждение верно?
{{question end}}
{{answer}}
Бахира был христианским монахом, который встретил Абу Талиба и Мухаммада (с) во время их торгового путешествия в Шам. Бахира подчеркнул, что Мухаммад — не обычный человек и обладает признаками пророчества. Согласно переданным преданиям, Бахира увидел в Пророке знаки пророчества, но не учил его Корану. Он не мог за одну короткую встречу обучить Пророка Корану и не имел роли в возникновении ислама.

== Встреча Пророка Мухаммада (с) с монахом Бахирой ==
Некоторые исторические и предательские книги сообщают, что Абу Талиб решил отправиться с торговым караваном в Шам, взяв с собой маленького Мухаммада. На одной из остановок караван отдыхал возле монастыря монаха Бахиры. Бахира увидел Мухаммада и сказал: «О дитя, клянусь Лат и Уззой, ответь мне на то, о чём я тебя спрашиваю.». Пророк ответил: «"Не призыва́й в свидетели аль-Лат и аль-Уззу! Кляну́сь Алла́хом, нет у меня врагов страшнее, чем они!"». Бахира сказал: «Клянусь Аллахом, отвечай на мои вопросы». Пророк сказал: «Спрашивай, что хочешь». После вопросов и ответов Бахира сказал Абу Талибу: «Береги своего племянника, он обретёт высокий статус и положение».

В это время Мухаммад (с) был в возрасте девяти или двенадцати лет. История встречи Пророка с монахом Бахирой с небольшими отличиями приводится как в шиитских, так и в суннитских источниках.

== Отсутствие связи Бахиры с возникновением ислама ==

Некоторые востоковеды утверждали, что Пророк Мухаммад (с) получил основы своей религии от христианского монаха Бахиры. Однако эта теория подвергается серьёзной критике:
Нельзя полагаться на утверждение, что Мухаммад (с) усвоил свои учения, которые он проповедовал в течение 28 лет после этой встречи, именно во время путешествия с Бахирой.
Встреча была краткой и произошла во время прохождения торгового каравана, а содержание беседы ограничивалось лишь предсказанием пророческой миссии Мухаммада, что не может служить основой для возникновения широкой религии ислама.
Коран является божественным откровением, и невозможно принять, что его учения были заложены людьми, подобными монаху Бахире.
Таким образом, монах Бахира не имел реального влияния на появление ислама и обучение Пророка Мухаммада.

'''источники'''
# Табарси, Фадл ибн Хасан, Жизнь четырнадцати непогрешимых (перевод Илама Аль-Вари), перевод Азизоллы Атарди Кучани, Тегеран, Исламия, первое издание, 1391 г. хиджры, стр. 20.
# Балами, Мухаммад ибн Мухаммад, История Табари, Издательский дом Мохаммада Рошана, Тегеран, 1987, т. 1, стр. 20–21. Якуби, Ахмад ибн Исхак, История Якуби, перевод Мохаммада Ибрагима Аяти, Тегеран, 1983, том. 1, стр. 369.
# Ибн Саад, Аль-Табакат аль-Кубра, перевод Махмуда Махдави Дамгани, Тегеран, 1986–1990, том. 1, стр. 116.
# Хамири, Абдулла бин Джафар, Корб аль-Иснад, Кум, Институт Аль-Аль-Байт, первое издание, 1413 г. хиджры, стр. 318. Ибн Бабавайх, Мухаммад ибн Али, Камаль ад-Дин и Тамам ан-Наама, Тегеран, Исламия, второе издание, 1395 г. хиджры, том. 1, стр. 182, глава 14, хадис 35. Масуди, Али ибн Хусейн, Доказательство завещания, Кум, Ансариан, третье издание, 1384/1426 г. хиджры, стр. 115. Табарси, Фазл бин Хасан, Al-Wari Media Алама Аль-Хади, Тегеран, Исламия, 3-е издание, 1390 г. хиджры, стр. 17. Кутб ад-Дин Раванди, Саид ибн Хибатулла, Аль-Хараидж ва аль-Джурайх, Кум, Институт Имама Махди, первое издание, 1409 г. хиджры, том. 1, стр. 1084.
# Байхаки, Ахмад ибн Хусейн, Свидетельства пророчества в обстоятельствах шариата, Бейрут, Дар аль-Кутуб аль-Ильмия, 1405 г. хиджры, том. 2, стр. 35. Ибн Хишам, Аль-Сира ан-Набави, 1363, т. 35. 1, стр. 191. Табари, История народов и монархов, Каир, Дар аль-Маариф, пятое издание, 1387 г. по хиджре. В, том. 2, стр. 277. Ибн Саад, Мухаммад ибн Саад, Табакат аль-Кубра, Бейрут, Дар Садр, 2-е издание, том. 1, стр. 154.
# Маруф Хассани, Хашем, Сирах аль-Мустафа, Бейрут, 1406 г. н. э./1986 г. хиджры, с. 53. Рашид Реза, Мухаммад, Аль-Вахи Аль-Мухаммад, Каир, 1380/1960 г.х., с. 72.
# Собхани, Джафар, Форуг Абдият, Биджа, Институт прессы Дар аль-Таблиг, 1966, том. 1, стр. 142.
# Заргаринежад, Голам Хоссейн, История раннего ислама, первое издание, Тегеран, Samt Publications, 1999, стр. 208.
# Рамьяр, Махмуд, История Корана, 4-е издание, Тегеран, Амир Кабир, 1379, стр. 131.

Обвинение шиитов в неверии (такфир) со стороны суннитов

2025-04-15T20:44:35Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Считают ли четыре суннитских мазхаба шиитов-имамитов неверующими? {{question end}} {{answer}} В суннитской богословской традиции существуют разные взгляды на шиитов. Многие учёные сунниты признают шиитов мусульманами и приводят доказательства в...»

{{text start}}
{{question}}
Считают ли четыре суннитских мазхаба шиитов-имамитов неверующими?
{{question end}}
{{answer}}
В суннитской богословской традиции существуют разные взгляды на шиитов. Многие учёные сунниты признают шиитов мусульманами и приводят доказательства в своих трудах, подтверждающие их принадлежность к исламской умме. Например, в суннитских источниках встречаются передатчики хадисов из числа шиитов, а их свидетельства принимаются в судебных делах, что отличается от непризнания свидетельств немусульман. По мнению этих учёных, неверие (куфр) наступает лишь при отрицании основ веры (фард аль-инад), и с этой точки зрения шииты не считаются неверующими. В современности некоторые, как шейх Махмуд Шалтут, признавали шиизм одной из законных исламских школ и разрешали следовать их фихху.

С другой стороны, существует группа суннитов, которые считают шиитов неверующими и выносят им такфир, основываясь на обвинениях в такфире сподвижников пророка, вере в искажение Корана и чрезмерном почитании (гулюв). Эти обвинения подробно опровергнуты шиитскими учёными. Различие этих позиций отражает разнообразие взглядов суннитов на шиитов.

== Критерий неверия у суннитов ==
Суннитские факихи считают, что отрицание хотя бы одного из необходимых столпов ислама ведёт к неверию и выходу из религии. По этому критерию шииты не могут считаться неверующими, поскольку они принимают основные догматы ислама — единобожие, пророчество, воскресение и основные предписания. Разногласия между шиитами и другими мазхабами касаются вопросов, не относящихся к необходимым столпам веры, и их отрицание не ведёт к выходу из ислама.

Известный суннитский учёный ан-Навави в комментарии к «Сахиху Муслима» подчёркивал, что никто из мусульман не объявляется неверующим из-за греха, а только отрицание одного из основ веры приводит к отступничеству и куфру. В суннитских источниках множество хадисов, подтверждающих защиту жизни, имущества и чести тех, кто верит в «Ля иляха илля Ллах» и «Мухаммад расулюллах», и запрещающих считать их неверующими.

В трудах ранних суннитских учёных признание шиитов как мусульман чаще встречается в научных дискуссиях, а в современных источниках встречаются более прямые утверждения. Например, Джад аль-Хак, муфтий и министр вакуфов Египта, и Хасан аль-Банна, основатель «Братьев-мусульман», оба подчёркивали мусульманство шиитов.

Таким образом, среди суннитов нет единого мнения о статусе шиитов, но значительная часть учёных признаёт их мусульманами, а обвинения в такфире основываются на спорных и часто опровергаемых аргументах.

== Признание шиитов мусульманами среди суннитов ==

Согласно мнению Рагиба Сарджани в книге «Аш-Ши’а: Ниджал ам Далал» («Шииты: борьба или заблуждение»), многие учёные сунниты считают двенадцатишиитов мусульманами. В суннитских текстах существует множество свидетельств, подтверждающих эту точку зрения:

Передача хадисов от шиитских передатчиков: суннитские мухаддисы приводят хадисы, переданные шиитами. В суннитских книгах по риджалу (науке о передатчиках) встречаются случаи, когда передатчик описывается как шиит, при этом подчёркивается его достоверность.

Признание свидетельств шиитов: в суннитском фикхе свидетельства немусульман не принимаются, однако такие учёные, как Абу Юсуф аль-Кади и имам Шафии, признавали свидетельства шиитов.

Аш’ари о шиитах как о мусульманской группе: Аш’ари в книге «Макадат аль-исламийин» упоминает шиитов как одну из исламских групп.

Мнение Ибн Таймии о мусульманах-нововведенцах: в книге «Дакаик ат-тафсир» он отмечает роль мусульман-нововведенцев, включая рафидитов и джахмийцев, в распространении ислама и подчёркивает, что быть мусульманином, даже если человек принадлежит к секте нововведенцев, лучше, чем быть неверующим.

== Признание шиитов мусульманами с разрешением следовать их фихху ==
Некоторые сунниты считают шиитов одной из исламских сект, и разрешают следовать их фихху. Эта точка зрения появилась в современный период, и её одним из инициаторов был шейх Шалтут — ректор университета Аль-Азхар и один из основателей «Дар ат-Такриб между исламскими мазхабами». В своём фетве он заявил:
«Маджхаб джафари, известный как имамитский двенадцатишиитский мазхаб, является школой, следование которой по шариату так же допустимо, как и следование суннитским мазхабам».
Этот текст впервые был опубликован в журнале «Рисала аль-Ислам», издаваемом «Дар ат-Такриб» в Египте. Фетва была издана 17 Раби аль-авваль 1378 г. хиджры и опубликована 3 Мухаррама 1379 г. хиджры.

== Такфир шиитов ==
Третья группа среди суннитов считает шиитов неверующими. Некоторые из них выносят такфир шиитам в целом, без указания конкретных лиц. Большинство суннитов, объявляющих шиитов неверующими, придерживаются именно такого подхода. Учёный-салafi Ауда говорит: «Группа учёных постановила, что шииты не являются мусульманами. Однако это не означает такфир их старейшин и отдельных лиц». Другая, меньшая группа выносит такфир конкретным шиитам за определённые действия. Они приводят следующие основания для такфира шиитов:
Шииты имеют преувеличенные (гулюв) представления о некоторых созданиях (имамах), ставя их наравне с Богом.
Шииты считают, что сподвижники пророка удалили из Корана некоторые суры, например, «Нурейн» и «Вилаят» и др.
Шииты объявляют большинство сподвижников пророка неверными и оскорбляют их.
Шииты считают суннитов неверующими и нечистыми, и даже после рукопожатия с суннитом очищают руки.
Эти доводы подвергались критике со стороны шиитов и некоторых суннитов, и им были даны различные ответы.
Таким образом, среди суннитов существуют разные взгляды на статус шиитов: от признания их мусульманами и разрешения следовать их фихху до обвинения в неверии и выноса такфира.

'''Источники'''
# Раджаби, Хоссейн (2009). Рассмотрение фетвы такфира с точки зрения исламских сект. Тегеран: Издательство «Машаер». С. 27.
# Навави, Абу Закария Яхья ибн Шараф (1392 г.). Сахих Муслим, по словам ан-Нави. Том 1. Бейрут: Дом возрождения арабского наследия. С. 150.
# Навави, Абу Закария Яхья ибн Шараф (1392 г.). Сахих Муслим, по словам ан-Нави. Том 4. Бейрут: Дом возрождения арабского наследия. С. 1871.
# Джад аль-Хак, Али (2008). Сборник фетв. Том 2. Гиза: Дар аль-Фарук для культурных инвестиций. Стр. 82–85.
# Амара, Мухаммед (1430). Характеристики проекта аль-Хадари в мышлении аль-Банны. Каир: Дар-эс-Салам. С. 73.
# Сарджани, Рагеб (1432). Аль-Шиит Нидаль Умм Далаль. Каир: Дар аль-Кутуб аль-Масрия. С. 138.
# Ибн Хаджар Аскалани, Ахмад ибн Али (1326 г.). Утонченность, утонченность. Том 7. Индия: Deira Al-Nazami Press. С. 337.
# Аль-Хатиб Багдади, Ахмад ибн Али (б.а.). Достаточность в науке. Медина: Аль-Муктабат Аль-Ильмия. Стр. 126. Проверьте дату, введенную в |year= (помощь)
# Аль-Хатиб Багдади, Ахмад ибн Али (б.а.). Достаточность в науке. Медина: Аль-Муктабат Аль-Ильмия. Стр. 120. Проверьте дату, введенную в |year= (помощь)
# Ашари, Али ибн Исмаил (1400 г.). Исламские статьи. Германия - Висбаден: Франц Штайнер. С.5.
# Ибн Таймия (1404). Протоколы устного перевода. Том 2. Дамаск: Фонд Аль-Коран. С. 144.
# Салхаб, Хассан (2008). Аль-Шейх Махмуд Шалтут прочитал об опыте ислама и единстве ислама. Бейрут: Бина. С. 154.
# Рахейли, Ибрагим бин Амер (2008). Такфир и его правила. Неразмещенный: Даралламам Ахмад. С. 117.
# Одех, Салман бин Фахд (неизвестно). Уроки шейха Салмана Аль-Авды. Том. 43. Не на своем месте: Бина. Стр. 118. Проверьте дату, введенную в |year= (помощь)
# Рахейли, Ибрагим бин Амер (2008). Такфир и его правила. Неразмещенный: Даралламам Ахмад. С. 118.
# Фаллах Тафти, Мохаммад Реза; Хоссейни, Сейед Мохаммад; Верующий, поклоняющийся; Даварзани, Хоссейн (2019). «Отсутствие отлучения шиитов с точки зрения суннитских сект». Современная юриспруденция (14): 61-82.
# Фаллах Тафти, Мохаммад Реза; Хоссейни, Сейед Мохаммад; Верующий, поклоняющийся; Даварзани, Хоссейн (2019). «Отсутствие отлучения шиитов с точки зрения суннитских сект». Современная юриспруденция. 7-й (14): 61-82.

Злословие (Гыйбат)

2025-04-15T18:56:17Z

Translation: /* Как реагировать на злословие */

{{text start}}
{{question}}
Что такое злословие (гыйбат)?
{{question end}}
{{answer}}
Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом тот, кто злословит, делает это с целью принизить или осудить этого человека.

Если сказанное не соответствует действительности, то это уже не злословие, а клевета (бухтан). Если же такие слова произносятся в присутствии человека, это также не считается злословием, но может расцениваться как оскорбление.

Злословие может совершаться любым способом, передающим намерение злословящего:
с помощью языка, пера, жеста или движения глаз.

== Понятийный анализ злословия (гыйбат) ==

Шахид Сани (да освятится его могила) — шиитский факих X века по хиджре, а также имам Хомейни — марджа таклид шиитов, дали следующее определение злословию:

«Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом говорящий совершает это с целью принизить или осудить данного человека» [1].

Согласно этому определению, для признания высказывания злословием необходимо наличие четырёх условий. При отсутствии любого из них действие не считается гыйбатом:

Отсутствие человека — высказывание должно делаться за его спиной. Если же слова произносятся в его присутствии и причиняют ему дискомфорт, это не гыйбат (хотя может быть запретным как оскорбление верующего).

Неприятность для объекта обсуждения — если человек не испытывает неудовольствия от услышанного (например, из-за отсутствия чувствительности к критике), то это не считается злословием.

Восприятие как недостатка согласно нормам общества — сказанное должно понижать статус и авторитет человека в глазах окружающих. Если же упоминаемый факт не влияет на репутацию, это не гыйбат.

Наличие цели унизить — если у говорящего отсутствует намерение принизить (например, при наличии более важной религиозной или социальной пользы), то такое высказывание не является запретным злословием.
Большинство случаев разрешенной гыйбаты — это ситуации, когда есть более важная цель.

Различие между злословием (гыйбат), клеветой и оскорблением
Согласно хадису от Пророка (да благословит Аллах его и его род), ключевое различие между злословием (гыйбат) и клеветой заключается в истинности или ложности высказывания. Если неприятные для человека слова соответствуют действительности, это считается злословием (гыйбат). Если же они ложные — это клевета [2].

Имам Хомейни (да освятится его могила) в ответе на вопрос о природе злословия также подчеркивал важность соответствия сказанного действительности как определяющего критерия [3].

Что касается оскорбления, то здесь решающую роль играет присутствие объекта обсуждения. Если неприятные слова произносятся в отсутствие человека — это классифицируется как злословие (гыйбат). Если же они говорятся в его присутствии — такое поведение может квалифицироваться как оскорбление.

== Виды и причины злословия (гыйбат) ==

Виды злословия
Злословие может проявляться различными способами, поскольку оно осуществляется не только через речь, но и через любые действия, передающие смысл: письмо, жесты, мимику и даже движение глаз.

Злословие жестами
Согласно хадису, когда Аиша жестом указала на низкий рост одной женщины, Пророк (мир ему и его семье) сказал: "Ты совершила гыйбат" [4].

== Злословие намёками ==
Например, при упоминании кого-либо сказать: "Хвала Аллаху, что Он не испытал нас любовью к положению и славе". Подразумевается, что обсуждаемый человек подвержен мирским амбициям [5].

== Факторы и Причины злословия ==
Мотивы злословия разнообразны: вражда, зависть, желание рассмешить окружающих или даже ложное сочувствие. Для борьбы с этими негативными побуждениями полезно задуматься о следующем:

Злословие аннулирует добрые дела того, кто злословит, и передаёт их тому, кого обсуждали.

Искренняя помощь нуждающемуся должна выражаться в практических действиях, а не в обсуждении его недостатков в обществе.

Эффективным средством против этой дурной привычки является замена злословия дозволенными развлечениями.

== Последствия злословия ==
Злословие имеет последствия как в мирской жизни, так и в вечности:

Мирские последствия:
Потеря доверия к тому, кто злословит
Возникновение вражды и ненависти в обществе [6]

Последствия в вечности(загробные):
Аннулирование добрых делов
Согласно хадисам, "первым, кто войдет в Ад, будет злословящий".

== Допустимые случаи злословия ==
В исключительных ситуациях злословие разрешено, например:
Жалоба на притеснителя
Обсуждение явного грешника, открыто демонстрирующего свой грех
Предупреждение людей об опасном человеке
Дача совета тому, кто его запросил
Разоблачение лжесвидетеля.

== Как реагировать на злословие ==
При столкновении со злословием следует:

Тактично напомнить о последствиях этого греха
Предложить способы борьбы с ним
Правила общения со злословящим:
Не делать замечаний публично [7]
Избегать повелительного тона [8]
Не унижать достоинство человека [9]
Сначала укрепить его самоуважение, затем указать на ошибку
Если вы стали свидетелем злословия:
Обязательно вступиться за обсуждаемого
Альтернативные методы:
Смена темы разговора
Отвлечение внимания
Тактичный выход из собрания

'''Источники'''
# # 1. Имам Хомейни, Рухуллах. "Сорок хадисов". Институт упорядочения и издания произведений Имама Хомейни, 1-е изд., 1371 г.х., с. 301.
# # Шахид Сани. "Послания Шахида Сани", с. 284.
# # 2. Фейз Кашани, Мулла Мохсен. "Аль-Махджа аль-байда" ("Белая дорога"), книга "Болезни языка". Кум: Издательство "Дар ан-нашр аль-ислами", т. 5, с. 256.
# # 3. Хомейни, Рухуллах. "Ответы на вопросы" ("Истифтаат"). Кум: Издательство "Дар аль-интишарат аль-ислами", 1376 г.х., т. 2, с. 619.
# # 4. Нарраги, Мохаммад Махди. "Джаме ас-саадат" ("Источник счастья"). Издательство "Аль-а'лами лиль-матбуат", 4-е изд., Бейрут, т. 2, с. 294.
# # 5. Шаббар
# , Сейид Абдуллах. "Книга нравов" ("Китаб аль-ахляк"), пер. Мохаммад Реза Джабаран. Издательство "Хиджрат", Кум, 1379 г.х., с. 235.
# 6. Макарем Ширази, Насер. "Образцовая экзегеза" ("Тафсир-е немунэ"). Издательство "Дар аль-кутуб аль-исламия", 17-е изд., 1378 г.х., т. 22, с. 189.
# 7. Афруз, Голам Али. "Психология взаимоотношений". Тегеран: Издательство "Навадер", с. 10.
# 8. Акбари, Аболгасем. "Проблемы подросткового и юношеского возраста". Тегеран: Издательство "Савалан", 1381 г.х., с. 221.
# 9. Акбари, Аболгасем. "Проблемы подросткового и юношеского возраста". Тегеран: Издательство "Савалан", 1381 г.х., с. 338.

Злословие (Гыйбат)

2025-04-15T18:55:52Z

Translation: /* Как реагировать на злословие */

{{text start}}
{{question}}
Что такое злословие (гыйбат)?
{{question end}}
{{answer}}
Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом тот, кто злословит, делает это с целью принизить или осудить этого человека.

Если сказанное не соответствует действительности, то это уже не злословие, а клевета (бухтан). Если же такие слова произносятся в присутствии человека, это также не считается злословием, но может расцениваться как оскорбление.

Злословие может совершаться любым способом, передающим намерение злословящего:
с помощью языка, пера, жеста или движения глаз.

== Понятийный анализ злословия (гыйбат) ==

Шахид Сани (да освятится его могила) — шиитский факих X века по хиджре, а также имам Хомейни — марджа таклид шиитов, дали следующее определение злословию:

«Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом говорящий совершает это с целью принизить или осудить данного человека» [1].

Согласно этому определению, для признания высказывания злословием необходимо наличие четырёх условий. При отсутствии любого из них действие не считается гыйбатом:

Отсутствие человека — высказывание должно делаться за его спиной. Если же слова произносятся в его присутствии и причиняют ему дискомфорт, это не гыйбат (хотя может быть запретным как оскорбление верующего).

Неприятность для объекта обсуждения — если человек не испытывает неудовольствия от услышанного (например, из-за отсутствия чувствительности к критике), то это не считается злословием.

Восприятие как недостатка согласно нормам общества — сказанное должно понижать статус и авторитет человека в глазах окружающих. Если же упоминаемый факт не влияет на репутацию, это не гыйбат.

Наличие цели унизить — если у говорящего отсутствует намерение принизить (например, при наличии более важной религиозной или социальной пользы), то такое высказывание не является запретным злословием.
Большинство случаев разрешенной гыйбаты — это ситуации, когда есть более важная цель.

Различие между злословием (гыйбат), клеветой и оскорблением
Согласно хадису от Пророка (да благословит Аллах его и его род), ключевое различие между злословием (гыйбат) и клеветой заключается в истинности или ложности высказывания. Если неприятные для человека слова соответствуют действительности, это считается злословием (гыйбат). Если же они ложные — это клевета [2].

Имам Хомейни (да освятится его могила) в ответе на вопрос о природе злословия также подчеркивал важность соответствия сказанного действительности как определяющего критерия [3].

Что касается оскорбления, то здесь решающую роль играет присутствие объекта обсуждения. Если неприятные слова произносятся в отсутствие человека — это классифицируется как злословие (гыйбат). Если же они говорятся в его присутствии — такое поведение может квалифицироваться как оскорбление.

== Виды и причины злословия (гыйбат) ==

Виды злословия
Злословие может проявляться различными способами, поскольку оно осуществляется не только через речь, но и через любые действия, передающие смысл: письмо, жесты, мимику и даже движение глаз.

Злословие жестами
Согласно хадису, когда Аиша жестом указала на низкий рост одной женщины, Пророк (мир ему и его семье) сказал: "Ты совершила гыйбат" [4].

== Злословие намёками ==
Например, при упоминании кого-либо сказать: "Хвала Аллаху, что Он не испытал нас любовью к положению и славе". Подразумевается, что обсуждаемый человек подвержен мирским амбициям [5].

== Факторы и Причины злословия ==
Мотивы злословия разнообразны: вражда, зависть, желание рассмешить окружающих или даже ложное сочувствие. Для борьбы с этими негативными побуждениями полезно задуматься о следующем:

Злословие аннулирует добрые дела того, кто злословит, и передаёт их тому, кого обсуждали.

Искренняя помощь нуждающемуся должна выражаться в практических действиях, а не в обсуждении его недостатков в обществе.

Эффективным средством против этой дурной привычки является замена злословия дозволенными развлечениями.

== Последствия злословия ==
Злословие имеет последствия как в мирской жизни, так и в вечности:

Мирские последствия:
Потеря доверия к тому, кто злословит
Возникновение вражды и ненависти в обществе [6]

Последствия в вечности(загробные):
Аннулирование добрых делов
Согласно хадисам, "первым, кто войдет в Ад, будет злословящий".

== Допустимые случаи злословия ==
В исключительных ситуациях злословие разрешено, например:
Жалоба на притеснителя
Обсуждение явного грешника, открыто демонстрирующего свой грех
Предупреждение людей об опасном человеке
Дача совета тому, кто его запросил
Разоблачение лжесвидетеля.

== Как реагировать на злословие ==
При столкновении со злословием следует:

Тактично напомнить о последствиях этого греха
Предложить способы борьбы с ним
Правила общения со злословящим:
Не делать замечаний публично [7]
Избегать повелительного тона [8]
Не унижать достоинство человека [9]
Сначала укрепить его самоуважение, затем указать на ошибку
Если вы стали свидетелем злословия:
Обязательно вступиться за обсуждаемого
Альтернативные методы:
Смена темы разговора
Отвлечение внимания
Тактичный выход из собрания

'''Источники'''
# 1. Имам Хомейни, Рухуллах. "Сорок хадисов". Институт упорядочения и издания произведений Имама Хомейни, 1-е изд., 1371 г.х., с. 301.
# Шахид Сани. "Послания Шахида Сани", с. 284.
# 2. Фейз Кашани, Мулла Мохсен. "Аль-Махджа аль-байда" ("Белая дорога"), книга "Болезни языка". Кум: Издательство "Дар ан-нашр аль-ислами", т. 5, с. 256.
# 3. Хомейни, Рухуллах. "Ответы на вопросы" ("Истифтаат"). Кум: Издательство "Дар аль-интишарат аль-ислами", 1376 г.х., т. 2, с. 619.
# 4. Нарраги, Мохаммад Махди. "Джаме ас-саадат" ("Источник счастья"). Издательство "Аль-а'лами лиль-матбуат", 4-е изд., Бейрут, т. 2, с. 294.
# 5. Шаббар
, Сейид Абдуллах. "Книга нравов" ("Китаб аль-ахляк"), пер. Мохаммад Реза Джабаран. Издательство "Хиджрат", Кум, 1379 г.х., с. 235.
6. Макарем Ширази, Насер. "Образцовая экзегеза" ("Тафсир-е немунэ"). Издательство "Дар аль-кутуб аль-исламия", 17-е изд., 1378 г.х., т. 22, с. 189.
7. Афруз, Голам Али. "Психология взаимоотношений". Тегеран: Издательство "Навадер", с. 10.
8. Акбари, Аболгасем. "Проблемы подросткового и юношеского возраста". Тегеран: Издательство "Савалан", 1381 г.х., с. 221.
9. Акбари, Аболгасем. "Проблемы подросткового и юношеского возраста". Тегеран: Издательство "Савалан", 1381 г.х., с. 338.

Злословие (Гыйбат)

2025-04-15T18:55:23Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Что такое злословие (гыйбат)? {{question end}} {{answer}} Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом тот, кто злос...»

{{text start}}
{{question}}
Что такое злословие (гыйбат)?
{{question end}}
{{answer}}
Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом тот, кто злословит, делает это с целью принизить или осудить этого человека.

Если сказанное не соответствует действительности, то это уже не злословие, а клевета (бухтан). Если же такие слова произносятся в присутствии человека, это также не считается злословием, но может расцениваться как оскорбление.

Злословие может совершаться любым способом, передающим намерение злословящего:
с помощью языка, пера, жеста или движения глаз.

== Понятийный анализ злословия (гыйбат) ==

Шахид Сани (да освятится его могила) — шиитский факих X века по хиджре, а также имам Хомейни — марджа таклид шиитов, дали следующее определение злословию:

«Злословие (гыйбат) — это упоминание отсутствующего человека в таком ключе, что ему это было бы неприятно, и с точки зрения общепринятых норм это считается его недостатком. При этом говорящий совершает это с целью принизить или осудить данного человека» [1].

Согласно этому определению, для признания высказывания злословием необходимо наличие четырёх условий. При отсутствии любого из них действие не считается гыйбатом:

Отсутствие человека — высказывание должно делаться за его спиной. Если же слова произносятся в его присутствии и причиняют ему дискомфорт, это не гыйбат (хотя может быть запретным как оскорбление верующего).

Неприятность для объекта обсуждения — если человек не испытывает неудовольствия от услышанного (например, из-за отсутствия чувствительности к критике), то это не считается злословием.

Восприятие как недостатка согласно нормам общества — сказанное должно понижать статус и авторитет человека в глазах окружающих. Если же упоминаемый факт не влияет на репутацию, это не гыйбат.

Наличие цели унизить — если у говорящего отсутствует намерение принизить (например, при наличии более важной религиозной или социальной пользы), то такое высказывание не является запретным злословием.
Большинство случаев разрешенной гыйбаты — это ситуации, когда есть более важная цель.

Различие между злословием (гыйбат), клеветой и оскорблением
Согласно хадису от Пророка (да благословит Аллах его и его род), ключевое различие между злословием (гыйбат) и клеветой заключается в истинности или ложности высказывания. Если неприятные для человека слова соответствуют действительности, это считается злословием (гыйбат). Если же они ложные — это клевета [2].

Имам Хомейни (да освятится его могила) в ответе на вопрос о природе злословия также подчеркивал важность соответствия сказанного действительности как определяющего критерия [3].

Что касается оскорбления, то здесь решающую роль играет присутствие объекта обсуждения. Если неприятные слова произносятся в отсутствие человека — это классифицируется как злословие (гыйбат). Если же они говорятся в его присутствии — такое поведение может квалифицироваться как оскорбление.

== Виды и причины злословия (гыйбат) ==

Виды злословия
Злословие может проявляться различными способами, поскольку оно осуществляется не только через речь, но и через любые действия, передающие смысл: письмо, жесты, мимику и даже движение глаз.

Злословие жестами
Согласно хадису, когда Аиша жестом указала на низкий рост одной женщины, Пророк (мир ему и его семье) сказал: "Ты совершила гыйбат" [4].

== Злословие намёками ==
Например, при упоминании кого-либо сказать: "Хвала Аллаху, что Он не испытал нас любовью к положению и славе". Подразумевается, что обсуждаемый человек подвержен мирским амбициям [5].

== Факторы и Причины злословия ==
Мотивы злословия разнообразны: вражда, зависть, желание рассмешить окружающих или даже ложное сочувствие. Для борьбы с этими негативными побуждениями полезно задуматься о следующем:

Злословие аннулирует добрые дела того, кто злословит, и передаёт их тому, кого обсуждали.

Искренняя помощь нуждающемуся должна выражаться в практических действиях, а не в обсуждении его недостатков в обществе.

Эффективным средством против этой дурной привычки является замена злословия дозволенными развлечениями.

== Последствия злословия ==
Злословие имеет последствия как в мирской жизни, так и в вечности:

Мирские последствия:
Потеря доверия к тому, кто злословит
Возникновение вражды и ненависти в обществе [6]

Последствия в вечности(загробные):
Аннулирование добрых делов
Согласно хадисам, "первым, кто войдет в Ад, будет злословящий".

== Допустимые случаи злословия ==
В исключительных ситуациях злословие разрешено, например:
Жалоба на притеснителя
Обсуждение явного грешника, открыто демонстрирующего свой грех
Предупреждение людей об опасном человеке
Дача совета тому, кто его запросил
Разоблачение лжесвидетеля.

== Как реагировать на злословие ==
При столкновении со злословием следует:

Тактично напомнить о последствиях этого греха
Предложить способы борьбы с ним
Правила общения со злословящим:
Не делать замечаний публично [7]
Избегать повелительного тона [8]
Не унижать достоинство человека [9]
Сначала укрепить его самоуважение, затем указать на ошибку
Если вы стали свидетелем злословия:
Обязательно вступиться за обсуждаемого
Альтернативные методы:
Смена темы разговора
Отвлечение внимания
Тактичный выход из собрания

'''Источники'''
1. Имам Хомейни, Рухуллах. "Сорок хадисов". Институт упорядочения и издания произведений Имама Хомейни, 1-е изд., 1371 г.х., с. 301.
Шахид Сани. "Послания Шахида Сани", с. 284.
2. Фейз Кашани, Мулла Мохсен. "Аль-Махджа аль-байда" ("Белая дорога"), книга "Болезни языка". Кум: Издательство "Дар ан-нашр аль-ислами", т. 5, с. 256.
3. Хомейни, Рухуллах. "Ответы на вопросы" ("Истифтаат"). Кум: Издательство "Дар аль-интишарат аль-ислами", 1376 г.х., т. 2, с. 619.
4. Нарраги, Мохаммад Махди. "Джаме ас-саадат" ("Источник счастья"). Издательство "Аль-а'лами лиль-матбуат", 4-е изд., Бейрут, т. 2, с. 294.
5. Шаббар, Сейид Абдуллах. "Книга нравов" ("Китаб аль-ахляк"), пер. Мохаммад Реза Джабаран. Издательство "Хиджрат", Кум, 1379 г.х., с. 235.
6. Макарем Ширази, Насер. "Образцовая экзегеза" ("Тафсир-е немунэ"). Издательство "Дар аль-кутуб аль-исламия", 17-е изд., 1378 г.х., т. 22, с. 189.
7. Афруз, Голам Али. "Психология взаимоотношений". Тегеран: Издательство "Навадер", с. 10.
8. Акбари, Аболгасем. "Проблемы подросткового и юношеского возраста". Тегеран: Издательство "Савалан", 1381 г.х., с. 221.
9. Акбари, Аболгасем. "Проблемы подросткового и юношеского возраста". Тегеран: Издательство "Савалан", 1381 г.х., с. 338.

Хадис Адж-джар Сумма Ад-дар (Сначала сосед, потом дом)

2025-04-15T18:48:47Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Является ли известный хадис "Сначала сосед, потом дом" достоверным с точки зрения цепочки передатчиков (иснада) и правильным по содержанию? {{question end}} {{answer}} Выражение «اَلْجَارَ ثُمَّ الدَّار» (Адж-джар Сумма Ад-дар - "Сначала сосед, потом д...»

{{text start}}
{{question}}
Является ли известный хадис "Сначала сосед, потом дом" достоверным с точки зрения цепочки передатчиков (иснада) и правильным по содержанию?
{{question end}}
{{answer}}
Выражение «اَلْجَارَ ثُمَّ الدَّار» (Адж-джар Сумма Ад-дар - "Сначала сосед, потом дом") — это предание, приписываемое Фатиме Захре (да будет мир с ней), в котором подчёркивается важность молиться сначала за соседей и других людей, прежде чем просить за себя.

Хотя с точки зрения цепочки передатчиков этот хадис считается слабым (даиф), так как большинство его передатчиков неизвестны (маджхуль), его содержание признаётся приемлемым, поскольку соответствует духу Корана и Сунны.

Коран подтверждает этот принцип:

Пример Ибрахима (мир ему):
﴿رَبَّنَا اغْفِرْ لِي وَلِوَالِدَيَّ وَلِلْمُؤْمِنِينَ يَوْمَ يَقُومُ الْحِسَابُ﴾
"Господь наш! Прости меня, моих родителей и верующих в тот день, когда будет представлен счёт" (Сура Ибрахим, 14:41).

Он сначала просил за других.

Ангелы молятся за верующих:
﴿الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا﴾
"Те, которые несут Трон, и те, которые вокруг него, прославляют хвалой своего Господа, веруют в Него и просят прощения для верующих" (Сура Гафир, 40:7).

Бог велит молиться за родителей, но не говорит "и за себя", что подразумевает приоритет молитвы за других:
﴿وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا﴾
"По милосердию своему опусти для них крыло смирения и говори: "Господи! Помилуй их, как они растили меня ребенком"" (Сура аль-Исра, 17:24).

== Текст хадиса "Сначала сосед, потом дом" ==

Шейх Садук передаёт этот хадис от Имама Хусейна (мир ему), который сказал:
"Я слышал от своего брата Хасана (мир ему), что он рассказывал:

«رَأَيْتُ أُمِّي فَاطِمَةَ(ع) قَامَتْ فِي مِحْرَابِهَا لَيْلَةَ جُمُعَتِهَا فَلَمْ تَزَلْ رَاكِعَةً سَاجِدَةً حَتَّى اتَّضَحَ عَمُودُ الصُّبْحِ وَ سَمِعْتُهَا تَدْعُو لِلْمُؤْمِنِينَ وَ الْمُؤْمِنَاتِ وَ تُسَمِّيهِمْ وَ تُكْثِرُ الدُّعَاءَ لَهُمْ وَ لَا تَدْعُو لِنَفْسِهَا بِشَيْءٍ فَقُلْتُ لَهَا يَا أُمَّاهْ لِمَ لَا تَدْعِينَ لِنَفْسِكِ كَمَا تَدْعِينَ لِغَيْرِكِ فَقَالَتْ يَا بُنَيَّ الْجَارَ ثُمَّ الدَّارَ»

"Я видел, как моя мать Фатима (мир ей) встала на молитву в своём михрабе в ночь на пятницу и продолжала совершать руку' и суджуд до рассвета. Я слышал, как она молилась за верующих мужчин и женщин, называя их по именам, и многократно просила для них, но ничего не просила для себя. Я спросил её: "О мать моя! Почему ты не молишься за себя, как молишься за других?" Она ответила: "О сын мой! Сначала сосед, потом дом"» [1]

== Анализ иснадов хадиса ==
Шейх Садук в своей книге "Алль аль-Шараи" упоминает хадис «يَا بُنَيَّ الْجَارَ ثُمَّ الدَّارَ» с двумя иснадами. Однако, поскольку большинство передатчиков этих иснадов не упоминаются в книгах по риджалю и не подтверждены как достоверные, иснады этого хадиса считаются недостоверными.

== Анализ первого иснада ==
عَلِیُّ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْحَسَنِ الْقَزْوِینِیُّ الْمَعْرُوفُ بِابْنِ مَقْبُرَه: Его имя не упоминается в книгах по риджалю и он неизвестен. Сейид Абулкасим Хойи написал, что он был одним из учителей шейха Садука.
مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الْحَضْرَمِیُّ: В книгах по риджалю нет упоминания о том, что он является достоверным.
جَنْدَلُ بْنُ وَالِقٍ: Его имя не упоминается в книгах по риджалю и он неизвестен.
مُحَمَّدُ بْنُ عُمَرَ الْمَازِنِیُّ: Его имя не упоминается в книгах по риджалю и он неизвестен.
عُبَادَه الْکُلَیْبِیِّ: Некоторые считают, что он может быть тем же, что и عباد بن صهیب, который является достоверным, но если это не так, то он также неизвестен.

== Анализ второго иснада ==
أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحَاکِمُ الْمَرْوَزِیُّ الْمُقْرِی: Его имя не упоминается в книгах по риджалю и он неизвестен.
مُحَمَّدُ بْنُ جَعْفَرٍ الْمُقْرِی أَبُو عَمْرٍو: Его имя не упоминается в книгах по риджалю.
مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ الْمَوْصِلِیُّ بِبَغْدَادَ: Его имя не упоминается в книгах по риджалю.
مُحَمَّدُ بْنُ عَاصِمٍ: Он неизвестен.
أَبُو زَیْدٍ الْکَحَّالُ: Его имя не упоминается в книгах по риджалю.

== Анализ концепции молитвы ==
Молитва за других в Коране и достоверных шиитских хадисах
Молитва за других в Коране и достоверных шиитских хадисах рекомендуется. В хадисе от Фатимы Зехры (мир ей) подчеркивается приоритет молитвы за соседа. Это высказывание не означает, что после молитвы за других нельзя молиться за себя; согласно этому мнению, фраза «ثم الدار» означает, что молиться за себя также допустимо. В Коране есть аяты, которые подчеркивают приоритет молитвы за других:

В аяте 24 суры Аль-Исра дано повеление Аллаха молиться за родителей: وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ وَقُلْ رَبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرًا; «Снизи для них крыло смирения из сострадания и скажи: "Господь мой! Пожалуйста, помилуй их, так же как они воспитали меня в детстве"».

В аяте 126 суры Аль-Бакара описана молитва пророка Ибрахима (мир ему) за жителей Мекки, но не за себя: وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ اجْعَلْ هَٰذَا بَلَدًا آمِنًا وَارْزُقْ أَهْلَهُ مِنَ الثَّمَرَاتِ مَنْ آمَنَ مِنْهُمْ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ; «Когда Ибрахим сказал: "Господь мой! Сделай это место безопасным и обеспечь его жителей плодами тех, кто из них верует в Аллаха и в День Последний"».

В аяте 37 суры Ибрахим молитва пророка Ибрахима за потомство, а не за себя: رَبَّنَا إِنِّي أَسْكَنْتُ مِنْ ذُرِّيَّتِي بِوَادٍ غَيْرِ ذِي زَرْعٍ عِنْدَ بَيْتِكَ الْمُحَرَّمِ رَبَّنَا لِيُقِيمُوا الصَّلَاةَ فَاجْعَلْ أَفْئِدَةً مِنَ النَّاسِ تَهْوِي إِلَيْهِمْ وَارْزُقْهُمْ مِنَ الثَّمَرَاتِ لَعَلَّهُمْ يَشْكُرُونَ; «Господь мой! Я поселил некоторых из моих потомков в безплодной долине рядом с Твоим заповедным домом. Господь мой! Пусть они будут совершать молитву и сделай так, чтобы сердца людей склонялись к ним, и обеспечь их плодами, чтобы они могли быть благодарными».

В аятах 7-9 суры Гафир описана молитва носителей трона Аллаха за других: الَّذِينَ يَحْمِلُونَ الْعَرْشَ وَمَنْ حَوْلَهُ يُسَبِّحُونَ بِحَمْدِ رَبِّهِمْ وَيُؤْمِنُونَ بِهِ وَيَسْتَغْفِرُونَ لِلَّذِينَ آمَنُوا رَبَّنَا وَسِعْتَ كُلَّ شَيْءٍ رَحْمَةً وَعِلْمًا فَاغْفِرْ لِلَّذِينَ تَابُوا وَاتَّبَعُوا سَبِيلَكَ وَقِهِمْ عَذَابَ الْجَحِيمِ، رَبَّنَا وَأَدْخِلْهُمْ جَنَّاتِ عَدْنٍ الَّتِي وَعَدْتَهُمْ وَمَنْ صَلَحَ مِنْ آبَائِهِمْ وَأَزْوَاجِهِمْ وَذُرِّيَّاتِهِمْ إِنَّكَ أَنْتَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ، وَقِهِمُ السَّيِّئَاتِ وَمَنْ تَقِ السَّيِّئَاتِ يَوْمَئِذٍ فَقَدْ رَحِمْتَهُ وَذَلِكَ هُوَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ; «Те, кто несет трон и те, кто вокруг него, прославляют своего Господа хвалой и веруют в Него, и просят прощения для тех, кто уверовал. Господь наш! Твоя милость и знание охватывают все. Прости тех, кто раскаялся и последовал Твоему пути, и защити их от мучений огня. Господь наш! Введи их в сады Адна, которые Ты обещал им, и тех из их отцов, жен и потомства, кто стал праведным. Воистину, Ты — Могущественный, Мудрый. Защити их от зол, и того, кого Ты защитил в тот день, Ты уже помиловал, и это — великий успех».

'''Источники'''
# • Шейх Садук, «Алль аль-Шараи», Кум, книжный магазин Давари, первое издание, 1385 г.х., том 1, страница 182.
# • Намази Шахруди, Али, «Мустадракат ильм ар-риджаль аль-хадис», Тегеран, издательство Ибн аль-Муаллиф, первое издание, 1415 г.х., том 5, страница 443.
# • Хойи, Абулкасим, «Муджам риджаль аль-хадис», без места издания, без издателя, пятое издание, 1413 г.х., том 13, страница 145.
# • Намази Шахруди, «Мустадракат ильм ар-риджаль аль-хадис», том 2, страница 244.
# • Намази Шахруди, «Мустадракат ильм ар-риджаль аль-хадис», том 7, страница 264.
# • Буруджерди, Али, «Тараиф аль-макаль», Кум, библиотека Мареши Наджафи, первое издание, 1410 г.х., том 1, страница 159; Намази Шахруди, «Мустадракат ильм ар-риджаль аль-хадис», том 1, страница 452.
# • Намази Шахруди, «Мустадракат ильм ар-риджаль аль-хадис», том 7, страница 44.
# • Джавахери, Мухаммад, «Аль-Муфид мин муджам риджаль аль-хадис», Кум, библиотека Махалати, второе издание, 1424 г.х., страница 539.
# • Намази Шахруди, «Мустадракат ильм ар-риджаль аль-хадис», том 8, страница 390.

Справедливость сподвижников

2025-04-15T18:43:28Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Что представляет собой теория справедливости сподвижников, и действительно ли все сподвижники были справедливыми без исключения? {{question end}} {{answer}} Сподвижники пророка (мир ему) в представлении суннитов считаются справедливыми. Сторонни...»

{{text start}}
{{question}}
Что представляет собой теория справедливости сподвижников, и действительно ли все сподвижники были справедливыми без исключения?
{{question end}}
{{answer}}

Сподвижники пророка (мир ему) в представлении суннитов считаются справедливыми. Сторонники теории справедливости сподвижников опираются на аяты Корана, такие как описание их как «лучшей общины», довольство Аллаха ими и избавление их от наказания. Также в качестве доказательств приводятся хадисы, восхваляющие сподвижников, переданные суннитами.
Однако противники теории справедливости сподвижников, признавая справедливость некоторых истинных сподвижников пророка (мир ему), утверждают, что некоторые из них совершали поступки, противоречащие справедливости, о чем упоминается в Коране. Например, грехи, лицемерие, обвинения в адрес пророка (мир ему) и болезни их сердец. В хадисах, переданных суннитами, также упоминаются случаи наказания некоторых сподвижников и их участь в аду.

== Кто такие сподвижники? ==
Сподвижники в трудах суннитских учёных имеют различные определения, из которых можно выделить три основных:
Ахмад ибн Ханбаль сказал: "Сподвижником Пророка (мир ему и благословение) считается любой, кто общался с ним в течение года, месяца, дня или даже мгновения". [1]

Аль-Бухари утверждал: "Каждый мусульманин, который сопровождал Пророка (мир ему и благословение) или встречался с ним, относится к его сподвижникам". [2]

Саид ибн аль-Мусайиб дал более узкое определение: "Сподвижниками Пророка считаются только те, кто провёл с ним хотя бы один-два года и участвовал в одном или двух сражениях вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение)". [3]

== Разногласия относительно справедливости сподвижников ==

Существуют две различные точки зрения относительно справедливости сподвижников:

Большинство суннитов считают, что все сподвижники были благочестивыми, правдивыми, богобоязненными и справедливыми. Поэтому любые хадисы, переданные ими от Пророка (мир ему и благословение), считаются достоверными и приемлемыми. К ним недопустимо предъявлять малейшие претензии, а любые их ошибочные действия должны быть оправданы и прощены.

Сунниты рассматривают статус сподвижника не только как достоинство и добродетель, но и как подтверждение их справедливости. В высказываниях суннитских учёных встречается чрезмерное восхваление сподвижников и резкое осуждение их критиков. Приведём несколько примеров:

а) Критика сподвижников приравнивается к вероотступничеству и неверию: "Те, кто критикует любого из сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение), являются еретиками и неверующими". [4]

б) Остракизм критикующих: "Не ешьте и не пейте с теми, кто порицает сподвижников, и не совершайте погребальную молитву по ним". [5]

Согласно этой позиции, все сподвижники были справедливыми, их слова - истинными, а поступки - правильными, даже если они противоречили Корану и Сунне, поскольку они были муджтахидами и лучше других знали Сунну.

Имамитские шииты полагают, что среди сподвижников было много благородных, самоотверженных, чистых и богобоязненных людей, но также присутствовали лицемеры и нечестивцы, от которых отрекались Коран и Пророк (мир ему и благословение). Сам по себе статус сподвижника не является добродетелью, которая оправдывала бы игнорирование их несправедливых поступков.

== Доводы сторонников (справедливости сподвижников) ==

Сунниты в подтверждение справедливости сподвижников приводят в качестве доказательств некоторые аяты Корана и хадисы.
Коран
Аяты Корана, восхваляющие сподвижников и общину Пророка (мир ему и благословение Аллаха), можно разделить на несколько категорий:

Аяты, восхваляющие общину Пророка (мир ему и благословение Аллаха):

﴿كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ﴾
"Вы были лучшей общиной, которая выведена для людей" (Сура Али Имран, 110).

﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾
"И так Мы сделали вас общиной середины, чтобы вы были свидетелями перед людьми" (Сура Аль-Бакара, 143).
Согласно некоторым суннитским толкованиям, "община середины" означает справедливость сподвижников.

Аяты, отрицающие наказание для сподвижников Пророка:

﴿يَوْمَ لَا يُخْزِي اللَّهُ النَّبِيَّ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ﴾
"В тот день, когда Аллах не опозорит Пророка и тех, кто уверовал вместе с ним" (Сура Ат-Тахрим, 8).

Аяты, подтверждающие довольство Аллаха сподвижниками:

﴿وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾
"Первые из мухаджиров и ансаров и те, кто последовал за ними в благодеянии - Аллах доволен ими, и они довольны Им" (Сура Ат-Тауба, 100).

﴿لَّقَدْ رَضِيَ اللَّـهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ﴾
"Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом" (Сура Аль-Фатх, 18).

== Хадисы ==
Сунниты также приводят хадисы, восхваляющие сподвижников, как доказательство их справедливости:

Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
"Лучшие из людей - это люди моего поколения..." [6].

Пророк (мир ему) сказал: «Не говорите плохо о моих сподвижниках, ибо если кто-то из вас потратит на пути Аллаха золото, равное горе Ухуд, это не будет равно даже одному меду сподвижника, и даже половине меда».

В другом хадисе, переданном в книгах суннитов от пророка (мир ему), говорится: «Когда увидите, что кто-то порицает моих сподвижников, скажите: «Проклятие Аллаха на злых среди вас».

Аргументы противников (справедливости всех сподвижников)
Противники теории справедливости сподвижников выдвигают основной аргумент против нее, утверждая, что ни в одном из аятов или хадисов, которые сунниты приводят в качестве доказательства справедливости всех сподвижников, не говорится об их абсолютной справедливости. Поэтому, учитывая другие аяты и хадисы, переданные из источников суннитов, некоторые сподвижники совершали поступки, такие как грехи, лицемерие, клевета и другие действия, противоречащие справедливости.

== В Коране ==
Сторонники идеи, что все сподвижники без исключения были справедливыми, игнорируют аяты, критикующие поведение некоторых из них:

﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَلَّوْا مِنكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ إِنَّمَا اسْتَزَلَّهُمُ الشَّيْطَانُ بِبَعْضِ مَا كَسَبُوا ۖ وَلَقَدْ عَفَا اللَّهُ عَنْهُمْ﴾
"Воистину, те из вас, кто повернул вспять в день, когда встретились два войска [при Ухуде], были совращены сатаной из-за некоторых их деяний. Но Аллах уже простил их..." (Сура Али Имран, 155).
Этот аят ясно указывает, что во время битвы при Ухуде многие сподвижники бежали с поля боя, и их бегство объясняется влиянием сатаны. Хотя Аллах и простил их, сам факт прощения подтверждает, что они совершили грех.

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن جَاءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيَّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَالَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا فَعَلْتُمْ نَادِمِينَ﴾
"О те, которые уверовали! Если нечестивец принесет вам весть, то разузнайте, чтобы не поразить по незнанию невинных людей, а не то вы будете сожалеть о содеянном" (Сура Аль-Худжурат, 6).
Согласно толкователям, этот аят относится к аль-Валиду ибн Укбе, и в нём прямо говорится о нечестии (фисқ) некоторых сподвижников.

﴿وَمِنْهُم مَّن يَلْمِزُكَ فِي الصَّدَقَاتِ فَإِنْ أُعْطُوا مِنْهَا رَضُوا وَإِن لَّمْ يُعْطَوْا مِنْهَا إِذَا هُمْ يَسْخَطُونَ﴾
"Среди них есть такие, которые упрекают тебя [о Мухаммад] в распределении милостыни. Если им дают из нее, они довольны, а если не дают, они приходят в ярость" (Сура Ат-Тауба, 58).
Здесь критикуются сподвижники, которые проявляли жадность и недовольство при распределении трофеев.

﴿وَإِذْ يَقُولُ الْمُنَافِقُونَ وَالَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ مَّا وَعَدَنَا اللَّهُ وَرَسُولُهُ إِلَّا غُرُورًا﴾
"Вот лицемеры и те, чьи сердца поражены болезнью, говорили: «Аллах и Его Посланник обещали нам только обман!»" (Сура Аль-Ахзаб, 12).
В этом аяте упоминаются лицемеры (мунафики) и "болезненные сердцем", которые сражались вместе с Пророком (ص), но обвиняли его в обмане.

﴿وَمَا كَانَ لِنَبِيٍّ أَن يَغُلَّ ۚ وَمَن يَغْلُلْ يَأْتِ بِمَا غَلَّ يَوْمَ الْقِيَامَةِ﴾
"Не подобает пророку поступать вероломно. А кто поступит вероломно, явится в Судный день с тем, что приобрел вероломством" (Сура Али Имран, 161).
Этот аят был ниспослан, когда некоторые сподвижники обвинили Пророка ((мир ему и благословение Аллаха)) в несправедливом распределении трофеев.

== Классификация сподвижников в Коране ==
Согласно Корану, сподвижников можно разделить на 5 групп:

Те, кем Аллах доволен (﴿رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ﴾) [9].

Верующие, которые совершали грехи, но имели и добрые дела [10].

Нечестивцы (فاسقون) [11].

Мусульмане лишь внешне, без истинной веры в сердце [12].

Лицемеры (منافقون) [13].

Все эти группы, согласно суннитским источникам, относятся к сподвижникам Пророка (мир ему и благословение Аллаха).

== Ключевые выводы ==
Коран не утверждает, что все сподвижники были безгрешными.

Некоторые аяты прямо называют часть сподвижников грешниками, нечестивцами и лицемерами.

Даже те, кто был прощён, сначала совершили ошибки, что доказывает их небезупречность.

Этот анализ основан на коранических текстах и признанных суннитских толкованиях.

== Применение наказаний к сподвижникам ==

Идея о справедливости всех сподвижников ставится под сомнение из-за применения наказаний к некоторым из них во время пророка (мир ему) или после него. Ниже приведены некоторые примеры:

Наеман, сподвижник, который выпил вино, и пророк (мир ему) приказал его наказать ударами подошвами и палками.

Мужчина из племени Бани Аслам совершил прелюбодеяние, и пророк (мир ему) приказал его побить камнями.

В истории с клеветой пророк (мир ему) приказал применить наказание за клевету к нескольким людям.

После смерти пророка (мир ему) Абдуррахман ибн Умар и Укба ибн Харис были наказаны за употребление вина, а затем Умар, второй халиф, вызвал своего сына и снова применил к нему наказание.

Известна история Валида ибн Укбы, который выпил вино и прочитал утреннюю молитву в состоянии опьянения, совершив четыре ракаата. Его вызвали в Медину и применили к нему наказание за употребление вина.

== В хадисах суннитов ==

Самые авторитетные книги суннитов передают хадисы от посланника Аллаха (мир ему), которые не соответствуют идее о справедливости всех сподвижников. Вот несколько примеров:

Пророк (мир ему и благословение) сказал:
"В День Воскресения группа моих сподвижников захочет подойти ко мне, но им будет запрещено приближаться к водоёму (каусар). Я скажу: "Господи, это же мои сподвижники!" Но мне ответят: "Ты не знаешь, что они совершили после тебя - они отступили от веры (вернулись к неверию)!" [19]

Пророк (мир ему) также сказал: «Некоторые из моих сподвижников подвергаются наказанию. Я говорю: «Это мои сподвижники». Ответят: «Они отступили после твоей смерти и постоянно оставались отступниками»».

Умм Салама передает, что слышала от пророка (мир ему): «Среди моих сподвижников есть те, кто никогда не увидит меня после смерти».

'''Источники'''

# Абу Бали аль-Фарра аль-Ханбали. «Аль-Удда фи усуль аль-фикх», том 3, стр. 988. Цитируется по: «Шиитология: Ответ на сомнения» Али Асгар Ризвани, том 1, стр. 319.
#
# Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Шихабуддин. «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари», том 7, стр. 3. Издательство «Дар аль-Марифа», Бейрут, 2-е издание.
#
# Ибн Хаджар аль-Аскаляни, Шихабуддин. «Фатх аль-Бари шарх Сахих аль-Бухари», том 7, стр. 3. Издательство «Дар аль-Марифа», Бейрут, 2-е издание..
#
# Якуб, Ахмад Хусейн. «Исследование о справедливости сподвижников», перевод Мохаммада Казизаде. Издательство «Дар ас-Сакалейн», 1-е издание, 1376 г.х., стр. 34. Цитируется по: «Аль-Исаба» Ибн Хаджара аль-Аскаляни, стр. 17-18.
#
# Якуб, Ахмад Хусейн. «Исследование о справедливости сподвижников», перевод Мохаммада Казизаде. Издательство «Дар ас-Сакалейн», 1-е издание, 1376 г.х., стр. 34. Цитируется по: «Аль-Кабаир» аз-Захаби, стр. 238.
#
# Аль-Бухари, Мухаммад. «Сахих аль-Бухари», Бейрут, «Дар аль-Фикр», 1401 г.х., том 3, стр. 151.
#
# «Сахих аль-Бухари», том 4, стр. 159.
#
# Ат-Тирмизи, Мухаммад ибн Иса. «Сунан ат-Тирмизи», «Дар аль-Фикр», Бейрут, 3-е издание, 1403 г.х., том 5, стр. 359.
#
# Сура «Ат-Тауба», аят 100.
#
# Сура «Ат-Тауба», аят 102.
#
# Сура «Аль-Худжурат», аят 6.
#
# Сура «Аль-Худжурат», аят 14.
#
# Сура «Ат-Тауба», аят 101.
#
# Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. «Сахих аль-Бухари», том 8, стр. 13, хадис 67775, «Китаб аль-Худуд». Издательство «Дар аль-Фикр», 1401 г.х.
#
# Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. «Сахих аль-Бухари», том 8, стр. 22, хадис 67775, «Китаб аль-Худуд». Издательство «Дар аль-Фикр», 1401 г.х.
#
# Ат-Табарани, Сулейман ибн Ахмад. «Аль-Му’джам аль-Кабир», том 23, стр. 128. Издательство «Дар ихья ат-турас», Бейрут.
#
# Аль-Байхаки, Ахмад ибн Хусейн. «Ас-Сунан аль-Кубра», том 8, стр. 313. Издательство «Дар аль-Фикр», Бейрут.
#
# Ан-Найсабури, Муслим ибн Хаджадж. «Сахих Муслим», том 5, стр. 126, хадис 1707. Издательство «Дар аль-Фикр», Бейрут.
#
# Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. «Сахих аль-Бухари», том 7, стр. 208, «Китаб ар-Ракаик». Издательство «Дар аль-Фикр», Бейрут, 1401 г.х.
#
# Аль-Бухари, Мухаммад ибн Исмаил. «Сахих аль-Бухари», том 7, стр. 208, «Китаб ар-Ракаик». Издательство «Дар аль-Фикр», Бейрут, 1401 г.х.
#
# Абу Райя аль-Мисри, Махмуд. «Адва аля ас-Сунна аль-Мухаммадия», сноска на стр. 345. Издательство «Аль-Батха», 5-е издание.
#

Сахифа Саджадия

2025-04-15T18:39:37Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Представьте Сахифу Саджадию. {{question end}} {{answer}} Сахифа Саджадия — это книга, содержащая 54 молитвы имама Саджада (да будет мир с ним). В форме молитвенных обращений к Всевышнему книга раскрывает вопросы вероучения, воспитания, политики и исл...»

{{text start}}
{{question}}
Представьте Сахифу Саджадию.
{{question end}}
{{answer}}

Сахифа Саджадия — это книга, содержащая 54 молитвы имама Саджада (да будет мир с ним). В форме молитвенных обращений к Всевышнему книга раскрывает вопросы вероучения, воспитания, политики и исламских знаний. Ага Бозорг Техрани упоминает 50 комментариев (шарх) к этой книге. Кроме того, существует множество переводов Сахифа Саджадия на разные языки. Помимо основной версии, известной как «Сахифа Камиля» («Полная Сахифа»), существуют ещё пять сборников с другими молитвами имама Саджада (да будет мир с ним).

== Значение ==
Сборник из 54 молитв имама Саджада (да будет мир с ним), известный как «Сахифа Саджадия», считается одним из величайших сокровищ божественных истин и знаний после Корана и Нахдж аль-Балаги. Выдающиеся учёные называют его «اخت القرآن» («Сестра Корана»), «انجیل اهل البیت» («Евангелие Ахль аль-Бейт») и «زبور آل محمد» («Псалтырь рода Пророка Мухаммада»).

В 1353 году по хиджре (1934 г.) покойный аятолла Мараши Наджафи отправил экземпляр «Сахифы Саджадии» автору тафсира Тантави в Каир. После благодарности он написал в ответ: «Это наше несчастье, что до сих пор мы не имели доступа к этому великому и вечному произведению, которое является наследием пророчества. Чем больше я смотрю на него, тем больше убеждаюсь, что оно выше слов творения, но ниже слов Творца».

«Сахифа Саджадия» — это не просто сборник молитв и обращений к Всевышнему. Это безбрежный океан исламских знаний, где в форме дуа раскрываются вопросы веры, культуры, общества, политики, а также законы природы и религиозные предписания.**

Особенности этой великой книги:
Полное отрешение от материального мира
«Сахифа Саджадия» воплощает в себе полное отрешение от мира материи, разрыв с творениями и всецелое упование на Аллаха. В 27-й молитве говорится:
«О Аллах! Ради искренности перед Тобой я отрёкся от всех и обратился к Тебе. Теперь всё моё существо устремлено к Твоей милости. Я отвернулся от тех, кто сам простирает к Тебе руки с мольбой, ибо просить у нуждающихся — признак глупости и заблуждения».

== Глубина познания и веры ==
Книга отражает совершенное ма‘рифат (познание) и глубокую веру имама Саджада (мир ему) в Аллаха. В 1-й молитве сказано:
«Вся хвала — Аллаху, Источнику бытия, Чьё существование не имеет начала. Всё завершается у Него, но у Него нет конца. Взоры рабов не способны постичь Его, а мысли описывающих бессильны пред Его атрибутами».

== Надежда на милость Аллаха ==
«Сахифа» открывает двери надежды на милость Господа, ибо даже самый грешный человек не должен терять веру в прощение. В 20-й молитве читаем:
«О Аллах, я пал у порога Твоего прощения, уповая на Твою милость. У меня нет дел, достойных Твоего прощения, и я не совершил ничего, что заслуживало бы его. Признавая свою вину, я надеюсь лишь на Твою щедрость. Благослови Мухаммада и его род и одари меня Своей милостью!»

== Новый диалог с Создателем ==
Книга открывает человеку путь к муна̄джа̄т (сокровенному диалогу) с Аллахом. В 50-й молитве говорится:
«О Господи! Я — ничтожен, и моя ценность мала. Моё наказание не прибавит и пылинки к Твоему могуществу. Если бы муки рабов могли умножить Твою власть, я желал бы этого! Но Твоё царство выше, а власть — вечна: ни покорность послушных, ни грехи ослушников не умаляют её».
== Нехъяль-Белагъа в взгляде ученых ==
Большие ученые и мыслители высказывали красивые и содержательные фразы о Сахифе Саджадии.
Покойный Фейз аль-Ислам, переводчик и комментатор Сахифы Саджадии, сказал: «Каждый, кто прочитает эту книгу с искренностью и чистыми намерениями, и подумает о ее значениях, тотчас же увидит свет Божий в своем сердце, обратится к Всевышнему Аллаху и ступит на путь счастья и благополучия в этой жизни и в загробной».

Имам Хомейни (да будет мир с ним) в своем завещании сказал: «Мы гордимся тем, что жизненно важные мольбы, которые называют "восходящим Кораном", принадлежат нашим непорочным имамам. Мы имеем мольбы Шабание имамов, мольбу Арафат Хусейна ибн Али (мир ему) и Сахифу Саджадию, которая является Псалтирию рода Мухаммада, а также Сахифу Фатимийю, книгу, вдохновленную Всевышним Аллахом для Зехры Марзийе».

Шахид Муртаза Мутаххари: «Одним из великих сокровищ, существующих в шиитском мире, являются эти мольбы. Клянусь Аллахом, это сокровище знаний. Если бы у нас не было других доказательств, кроме этих молитв, таких как Сахифа Саджадия или другие молитвы, например, молитва Абу Хамзы Самали от Али ибн Хусейна (мир ему), и если бы в течение четырнадцати веков ислам не имел ничего, кроме того, что было создано учениками ислама, это было бы достаточно, чтобы показать высоту и величие этих молитв».

Верховный лидер: «Да, книга Сахифа Саджадия от начала до конца полна благородных мотиваций для людей. Если человек обратит на них внимание, эта книга сама по себе достаточно, чтобы направить, исправить и пробудить общество».

Тантави Джухари: В 1353 году по хиджре покойный великий аятолла Мараши Наджафи отправил экземпляр священной книги Сахифы Саджадии современному ученому, автору тафсира Тантави, в Каир. Он ответил: «Я получил ваше письмо с приложением книги Сахифы Саджадии, содержащей слова благочестивого имама ислама, Али Зайнальабидина, сына имама Хусейна, мученика, любимца Мустафы. Я с почтением взял книгу и нашел ее уникальной, содержащей знания, учения и мудрость, которые не встречаются в других книгах. Правда, это наше несчастье, что мы, сунниты, до сих пор не имели доступа к этому великому и вечному произведению, которое является наследием пророчества и Ахль аль-Бейт. Чем больше я читаю и размышляю над ней, тем больше убеждаюсь, что она выше слов творения, но ниже слов Творца. Какая чудесная книга!».

Покойный Мухаммад Таки Филсуфи (да будет мир с ним) в предисловии к комментарию молитвы Макарим аль-Ахлак, которая является одной из молитв Сахифы Саджадии, сказал: «Эта благородная молитва Макарим аль-Ахлак содержит важные учения и поучительные уроки, которые формируют человека. Чем больше люди, любящие и верующие, будут размышлять над ее содержанием и усваивать ее уроки, тем больше они будут обладать истинным счастьем и совершенством, и будут приобрести благородные качества и человеческие добродетели».

Господин Анджей Ковальский, польский христианский ученый: «Я глубоко подвергся влиянию мыслей мусульманского имама, имама Саджада (мир ему), чьи возвышенные и благородные идеи воплощены в страницах Сахифы Саджадии. Изучение этого ценного произведения и размышления над его богатыми учениями сильно повлияли на мою душу и привлекли меня к себе, и Аллах даровал мне это».
Содержание
"Ас-Сахифа ас-Саджадия" (Молитвенник Имама Саджада) — это не просто сборник молитвенных обращений к Богу и изложения своих нужд перед Ним. Это произведение рассматривают как целостную энциклопедию исламских знаний, где в форме молитв изложены вопросы вероучения, культуры, социальных отношений, а также некоторые законы природы и религиозные предписания.
Имам Саджад (мир ему) в молитвенной форме раскрывает вопросы воспитания, личного развития, социальных норм и идеологических основ. Глубокое осмысление этих учений позволяет прикоснуться к чистому источнику божественной мудрости. В каждом аспекте Имам Саджад (мир ему) с уникальным творческим подходом дает ясное представление об исламском знании и мусульманском обществе своей эпохи, четко обозначая обязанности верующих.

== Согласованность с Кораном в начале с хвалою и восхвалением Аллаха ==
Священный Коран после слов «بسم الله الرحمن الرحیم» начинается с выражения «الحمدلله». Сахифа Саджадия также начинается с этих слов:
«الْحَمْدُ لِلَّهِ الْأَوَّلِ بِلَا أَوَّلٍ كَانَ قَبْلَهُ؛ Хвала Аллаху, Первому, перед Которым не было ничего».

Имам Саджад (ع) в этой молитве восхваляет Аллаха за Его многочисленные блага и просит у Всевышнего хвалы, которая приведет к восхождению в высшие небеса, к общению с ангелами и пророками — عليهم السّلام.

Размышляя о превосходстве Аллаха над творениями, о том, что Он — абсолютное и бесконечное бытие, мы осознаем широту божественного мировоззрения Имама. В конце молитвы Имам просит то, о чем мечтают все Божьи избранники, и вспоминает мучеников:
«و نصيرُ بِهِ في نظمِ الشُهداءِ بِسُيوفِ أعدائهِ، إنّهُ وليٍّ حميدٌ؛ (Хвала Аллаху...) так, чтобы мы оказались среди мучеников, тех, кто был убит мечами врагов Аллаха».

== Тщательный анализ благих качеств ==
Сахифа Саджадия напоминает о слабых местах человека. Некоторые благие качества имеют тонкую грань с порочными чертами, и это заставляет человека хорошо изучить границы этих качеств, чтобы не выйти за пределы дозволенного. Эта мысль тонко выражена в молитвах Имама (ع), особенно в молитве «Макарам аль-ахляк» (دعاء مکارم الاخلاق).

== Гордыня: ==
«و أعزَّني و لا تَبتَليني بالكِبر؛ О Господь! Даруй мне достоинство и не подвергай меня испытанию гордыней».
Имам Саджад (ع) после просьбы о достоинстве упоминает опасность гордыни, так как достоинство может превратиться в высокомерие и самовозвеличивание.

== Самолюбование (уджб): ==
«و عبّدني لكَ و لا تُفسِد عبادَتي بالعُجب؛ Даруй мне способность поклоняться Тебе и не позволь моему поклонению быть испорченным самодовольством».
Поклонение столь важно, но оно находится рядом с опасностью самодовольства. Эта угроза может разрушить истинную преданность раба.

== Попрекание (манн:Хвастовство: ==
«و أجر للناسِ علي يديَّ الخير و لا تُمحقهُ بالمنِّ؛ Даруй мне возможность творить добро для людей и не уничтожай его хвастовством».
Здесь упоминается опасность хвастовства как разрушителя добрых дел для людей. Это также согласуется с аятом Корана:
﴿یا أیّها الّذین آمنوا لا تُبطلوا صدقاتِکم بالمنِّ و الأذی؛ О те, которые уверовали! Не уничтожайте ваши пожертвования хвастовством и обидой﴾ (Бакара: 264).
Следование за праведниками и Божьими избранниками
Человек всегда ищет образец для подражания, чтобы привязаться всем сердцем и следовать его путём. Глубокое влияние на человека праведных примеров - неоспоримый факт. Имам Саджад (мир ему) тонко подметил эту психологическую особенность в изящной молитвенной форме:
«أسألكَ خوفَ العابدينَ لكَ و عِبادَةَ الخاشعينَ لكَ، و يقينَ المتوَكِّلين عليكَ و توكُّلَ المؤمنين عليكَ، اللهمّ اجعَل رغبَتي في مَسألتي مثلَ رغبَةِ أوليائكَ في مسائلهم و رَهبتي مثلَ رهبةَ أوليائكِ و استعمِلني في مرضاتك عملاً لا أترُكُ معه شيئاً من دينكَ مخافةَ أحدٍ من خلقِكَ;
(«Прошу у Тебя благоговения тех, кто поклоняется Тебе, смиренного служения богобоязненных, уверенности уповающих на Тебя и истинного упования верующих. О Аллах! Сделай моё стремление в мольбах подобным стремлению Твоих избранников, мой страх - подобным их страху. Используй меня для достижения Твоего довольства так, чтобы я не оставил ничего из Твоей религии из страха перед кем-либо из Твоих созданий»).

== Вопрос имамата и руководства общиной ==
Имам Саджад (ع) в своих молитвах неоднократно поднимал политические вопросы, особенно тему «имамата» и руководства исламской общиной. В сорок седьмой мольбе из «Сахифа Саджадия» он в форме молитвы описывает качества истинных имамов, чтобы искатели истины не попадались на уловки ложных претендентов на руководство. Это помогает распознать истинных лидеров, подлинные доказательства религии и законных хранителей шариата.

В этой молитве Имам Саджад (ع) просит у Аллаха благословения для имамов:
«رَبِّ صَلِّ عَلَى أَطَايِبِ أَهْلِ بَيْتِهِ الَّذِينَ اخْتَرْتَهُمْ لِأَمْرِكَ; О Господь мой! Благослови чистых из Его семейства, которых Ты избрал для Своего дела».

Затем он перечисляет некоторые качества непорочных имамов:

.Божий избранник: «الَّذِينَ اخْتَرْتَهُمْ لِأَمْرِكَ; Которых Ты избрал для исполнения Своей воли».

.Хранители божественного знания: «وَ جَعَلْتَهُمْ خَزَنَةَ عِلْمِكَ; И сделал их хранителями Своего знания».

.Защитники религии Аллаха: «وَ حَفَظَةَ دِينِكَ; И назначил их хранителями Своей религии».

.Наместники Аллаха на земле: «وَ خُلَفَاءَكَ فِي أَرْضِكَ; И сделал их Своими наместниками на земле».

.Доказательства Аллаха перед Его рабами: «وَ حُجَجَكَ عَلَى عِبَادِكَ; И установил их доказательствами перед Своими рабами».

.Обладатели непорочности: «وَ طَهَّرْتَهُمْ مِنَ الرِّجْسِ وَ الدَّنَسِ تَطْهِيراً بِإِرَادَتِكَ; И очистил их от всякой нечистоты по Своей воле».

.Средство приближения к Аллаху: «وَ جَعَلْتَهُمُ الْوَسِيلَةَ إِلَيْكَ; И сделал их средством приближения к Себе».

.Путь к райским благам: «وَالْمَسْلَكَ إِلَى جَنَّتِك; И сделал их путем к Своему раю».
Вопросы вероубеждения
1. Познание Аллаха (Марифатуллах)
В 47-й молитве говорится:
«О Господь! Хвала и восхвала принадлежат только Тебе, Творцу небес и земли, Владыке великого величия и совершенного блага, Владыке всех владык, Богу каждого поклоняющегося и Создателю каждого творения, и Наследнику всего. Нет подобного Ему, и ничего не скрыто от Его ведения, и Он окружает все и охраняет все. Ты — Бог, кроме которого нет другого Бога, единственный, неповторимый в существовании».

2. Божественная справедливость (Адль)
В 48-й молитве:
«И я знаю, что Твой приговор и повеление не содержат несправедливости, и в мести и наказании Ты не спешишь... О Господь! Если Ты простишь нас, то это из-за Твоей милости и благости, и если Ты накажешь нас, то это из-за Твоей справедливости и правосудия».

3. Пророчество и имамат (Нубувват ва Имамат)
В 48-й молитве:
«О Господь! Я приближаюсь к Тебе через высокое положение Мухаммада (мир ему) и почтенное положение Али (мир ему), и через них обращаюсь к Тебе, чтобы Ты защитил меня от вреда и зла такого-то и такого-то».

4. Воскрешение (Маад)
В 14-й молитве:
«О Господь! Если моя доброта перед Тобой заключается в том, что Ты откладываешь мое право и не наказываешь тех, кто несправедливо поступил со мной, до Дня воскресения, то благослови Мухаммада и его семейство, и укрепи меня в правильном намерении и терпеливом ожидании».

== Религиозные предписания ==
1. Молитва (Салят)
В 44-й молитве:Имам Саджад (ع) в сорок четвертой молитве говорит:
«О Господь! Благослови Мухаммада и его семейство, и сделай нас успешными в этом месяце — месяце Рамадан — в выполнении пятикратных молитв и их границ, которые Ты установил с уверенностью, и в выполнении обязательств и условий, которые Ты определил, и в определении времени их».

2. Пост (Саум): В части сорок четвертой молитвы говорится:
«Слава Аллаху, который сделал один из путей благотворительности своим месяцем, месяцем Рамадан, месяцем поста и месяцем ислама... Он сделал запретным то, что разрешено в других месяцах, и для того, чтобы возвысить его, запретил еду и питье в нем, и установил для него время ясности».

3. Милостыня (Закят)
В 44-й молитве: В части сорок четвертой молитвы говорится:
«Сделай нас успешными в этом месяце, чтобы мы очистили наши имущества от несправедливостей и прав других, и чтобы мы очистили их, выплатив закят».

4. Паломничество (Хадж)
В 23-й молитве: В части двадцать третьей молитвы говорится:
«О Господь! Сделай меня успешным в совершении хаджа и умры, и посещении могилы Твоего пророка, на которого и на его семейство — благословение, милость и блага от Тебя».

5. Священная война (Джихад)
В 27-й молитве: Имам Саджад (ع) в части двадцать седьмой молитвы говорит:
«О Господь! Благослови Мухаммада и его семейство, и укрепи границы мусульман Своей славой, и укрепи их стражников Своей силой, и умножь их дары из Своей милости. О Господь! Благослови Мухаммада и его семейство, и увеличь их число, и сделай их оружие острым и режущим, и охраняй их территорию, и укрепи их важные позиции».

6. Призыв к добру (Амр биль-маруф)
В 6-й молитве: В части шестой молитвы говорится:
«И сделай нас успешными в этот день и эту ночь, и во все наши дни, в выполнении добрых дел и в установлении призыва к добру и запрета зла».

7. Любовь к праведникам (Тавалли)
В 6-й молитве: Имам (а) в части шестой молитвы говорит:
«О Господь! Я — друг тех, кто Тебе дорог, и через Тебя отрекаюсь от их врагов, и через доверие, дружбу, привязанность и послушание им приближаюсь к Тебе».
И в части двадцать пятой молитвы говорится:
«И умертви меня в состоянии, когда я являюсь другом Твоих друзей и врагом Твоих врагов».

ДРУГИЕ АСПЕКТЫ УЧЕНИЯ "АЛЬ-САХИФА АЛЬ-САДЖАДИЯ"

Исламские учения - Основные принципы исламской веры и религии

Ангелология - Учение о природе и функциях ангелов

Этика - Нравственные принципы и духовное совершенствование

Богослужение - Искреннее поклонение и подчинение Божьей воле

Духовная практика - Молитвы и поминание Аллаха

Политическая доктрина - Принципы исламского управления

Экономическая система - Божественные законы экономики

Антропология и космология - Учение о человеке и вселенной

Социальные учения - Основы исламского общества

Научное знание - Роль и значение науки в исламе

Философия истории - Божественный замысел в историческом процессе

Медицина и психология - Здоровье тела и душевное равновесие

Военная доктрина - Принципы джихада и обороны [14]
== Документы Сахифы Саджадия ==
Известный документ, который находится в начале Сахифы Саджадия и является единственным известным документом, хотя другие документы также упоминаются, и в части этого документа все они совпадают:
«حَدَّثَنَا السَّیِّدُ الاْجَلُّ، نَجْمُ الدِّینِ، بَهَاءُ الشَّرَفِ، أَبُو الْحَسَنِ: مُحَمَّدُ بْنُ الْحَسَنِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ عَلِیِّ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ عُمَرَ بْنِ یَحْیَی الْعَلَوِی الْحُسَیْنِی ـ رَحِمَهُ اللَّهُ ـ قَالَ: أَخْبَرَنَا الشَّیْخُ السَّعِیدُ، أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: مُحَمَّدُ بْنُ أَحْمَدَ بْنِ شَهْرَیَارَ، الْخَازِنُ لِخِزَانَةِ مَوْلانَا أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ عَلِیِّ بْنِ أَبِی طَالِبٍ (علیه السلام) فِی شَهْرِ رَبِیعٍ الاَوَّلِ مِنْ سَنَةِ سِتَّ عَشْرَةَ وَخَمْسِمِائَةٍ قِرَاءَةً عَلَیْهِ وَأَنَا أَسْمَعُ. قَالَ: سَمِعْتُهَا عَنِ الشَّیْخِ الصَّدُوقِ، أَبِی مَنْصُورٍ: مُحَمَّدِ بْنِ مُحَمَّدِ بْنِ أَحْمَدَ بْنِ عَبْدِالْعَزِیزِ الْعُکْبَرِیِّ الْمُعَدِّلِ (رَحِمَهُ اللَّهُ) عَنْ أَبِی الْمُفَضَّلِ: مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ الْمُطَّلِبِ الشَّیْبَانِیِّ قَالَ: حَدَّثَنَا الشَّرِیفُ، أَبُو عَبْدِ اللَّهِ: جَعْفَرُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ جَعْفَرِ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ جَعْفَرِ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ الْحَسَنِ بْنِ أَمِیرِ الْمُؤْمِنِینَ عَلِیِّ أَبِی‌طَالِبٍ: قَالَ: حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عُمَرَ بْنِ خَطَّابٍ الزَّیَّاتُ سَنَةَ خَمْسٍ وَسِتِّینَ وَ مِائَتَیْنِ قَالَ: حَدَّثَنِی خَالِی: عَلِیُّ بْنُ النُّعْمَانِ الاَعْلَمُ. قَالَ: حَدَّثَنِی عُمَیْرُ بْنُ مُتَوَکِّلٍ الثَّقَفِیُّ الْبَلْخِیُّ عَنْ أَبِیهِ: مُتَوَکِّلِ بْنِ هَارُونَ قَالَ: لَقِیتُ یَحْیَی بْنَ زَیْدِ بْنِ عَلِی (علیه السلام)»

Эти передатчики включают:
Нджам ад-Дин Абу аль-Хасан Мухаммад ибн аль-Хасан ибн Ахмад ибн Али ибн Мухаммад ибн Умар ибн Яхья Аллави аль-Хусейни.
Мухаммад ибн Ахмад ибн Шахрияр.
Мухаммад ибн Мухаммад ибн Ахмад ибн Абдулазиз Аль-Укбари.
Мухаммад ибн Абдуллах ибн аль-Мутталиб аш-Шейбани.
Абу Абдуллах Джафар ибн Мухаммад ибн Джафар ибн аль-Хасана ибн Джафара ибн аль-Хасана ибн Амира аль-Муминина Али ибн Абу Талиба.
Абдуллах ибн Умар ибн Хаттаб аз-Зайят.
Али ибн ан-Нуман аль-Алам.
Умайр ибн Мутаваккиль ас-Сакфи.
Мутаваккиль ибн Харун.
Умайр ибн Мутаваккиль ас-Сакфи — единственный, кто передал Сахифу от своего отца Мутаваккиля ибн Харуна, а другие передатчики (1. Ахмад ибн Муслим Мутахари, 2. Али ибн ан-Нуман аль-Алам, 3. Мухаммад ибн Салих, 4. Хусейн ибн Ашкиб Марвази, 5. Убайдуллах ибн Фадль Набахани, 6. Али ибн Хаммад ибн Ала) также передают от него. Рассказ Баха аш-Шарфа является наиболее известным среди них.
Сахифа Саджадия — одна из немногих книг, написанных в первом веке хиджры, и с самого начала была распространена среди шиитов. Шейх Мофид (ум. 413 г.) в книге «Иршад», Хазаз Куми в книге «Кафаят аль-Асар», Шейх Туси в двух книгах «Фихрист» и «Риджал» и Наджаш в книге «Риджал ан-Наджаш» упоминают эту книгу. Кроме того, Шейх Туси в книге «Мисбах аль-Мутахаджид» приводит восемь молитв из молитв Сахифы. Кутбуддин Раванди (ум. 573 г.), Сейид Ибн Тавус (ум. 664 г.), Шахид аль-Авваль, Кафами в книге «Аль-Мисбах» и другие также включили молитвы Сахифы Саджадия в свои книги.

== Рукописи и издания "Ас-Сахифа ас-Саджадия" ==
"Ас-Сахифа ас-Саджадия" относится к числу книг, имеющих множество рукописных копий.[17] Только в Иране зарегистрировано более трех тысяч рукописных экземпляров этого произведения.[17] Одна из старейших рукописей "Ас-Сахифа" (датируется 695 годом хиджры/1296 г. н.э.) хранится в библиотеке Аятоллы Мар'аши Наджафи в Кум.[17] Во время реставрационных работ в святилище Имама Резы в 1969 году также была обнаружена древняя рукопись "Ас-Сахифа", датируемая 416 годом хиджры (1025 г. н.э.),[17] цепочка передатчиков которой полностью состоит из суннитских учёных.[18] Святыня Имама Резы издала эту рукопись, которая имеет некоторые отличия от общепринятых версий и является неполной.[19]
Первое печатное издание "Ас-Сахифа ас-Саджадия" было выпущено в 1832 году в Калькутте (Индия). В последующие десятилетия в этом же городе были опубликованы переводы книги на различные языки, а также её комментарии. Первые издания книги в других странах вышли:
В Иране - в 1846 году
В Египте - в 1904 году
В Дамаске - в 1912 году
В Ираке - в 1933 году[20]
Переводы Сахифы Саджадия
Книга Сахифа Саджадия представляет собой сборник молитв Имама Саджада (мир ему). Учитывая огромное значение, которое эта книга имеет для ученых и знатоков, было выполнено множество переводов.
Сахифа Саджадия неоднократно переводилась и издавалась на языках, таких как персидский, турецкий, урду, английский, французский, испанский, албанский, немецкий, русский и многие другие.
== Толкования Сахифы Саджадия ==
Из-за важности и авторитета Сахифы Саджадия было написано множество толкований на арабском и персидском языках. Ученый Ага Бузург Техрани в своей книге «Аз-Зари'а» упоминает около пятидесяти толкований к Сахифе Саджадия. Также было выполнено множество переводов этой книги.
Одним из самых известных арабских толкований является «Рияз ас-Саликин», написанное Али ибн Ахмадом Маасумом Хусейни, известным как Сейид Алихан Шарих. Это толкование считается самым обширным, написанным на Сахифу Камилу, и состоит из пятидесяти четырех глав, соответствующих количеству молитв в Сахифе.
Помимо широко известной Сахифы, которая называется «Сахифа Камила», исламские ученые собрали еще пять сборников молитв Имама Саджада (мир ему) и издали их под названиями: «Ас-Сахифа ас-Сания», «Ас-Сахифа ас-Салиса», «Ас-Сахифа ар-Рабиа» и «Ас-Сахифа аль-Хамиса».
Список молитв Сахифы Саджадия
Сахифа Саджадия изначально была сборником из 75 молитв и обращений, которые Имам Саджад (мир ему) диктовал своим двум сыновьям, Имаму Бакиру (мир ему) и Зейду ибн Али, и поэтому первоначальная версия была написана в двух экземплярах. Яхья ибн Зейд передал экземпляр, написанный его отцом Зейдом, Метаваккилю ибн Харуну Балхи (первому передатчику Сахифы Саджадия). Метаваккиль взял этот экземпляр к Имаму Садику (мир ему) и сравнил его с экземпляром, оставшимся от Имама Бакира (мир ему), но не нашел в них никаких расхождений. Имам Садик (мир ему) продиктовал книгу Метаваккилю, но Метаваккиль потерял 11 молитв, и осталось только 64 молитвы. Некоторые из этих 64 молитв не были переданы в последующие периоды, поэтому версии Сахифы Саджадия содержат только 54 молитвы.

Некоторые молитвы Сахифы посвящены определенным дням (например, молитва в день Арафа, молитва при прощании с месяцем Рамаданом и молитва при виде новой луны), а некоторые не привязаны к конкретным дням. Сахифа Саджадия содержит 54 молитвы, и список их названий следующий:

Аль-тахмид ли-Ллах 'азза ва джалла; Молитва хвалы Аллаху, Славному и Великому.

Ас-салату 'ала Мухаммад ва алихи; Молитва о благословении Мухаммада и его семейства.

Ас-салату 'ала хамалати аль-'арш; Молитва о благословении носителей трона.

Ас-салату 'ала мусаддикай ар-русуль; Молитва о благословении тех, кто подтвердил пророков.

Ду'ауху ли-нафсихи ва хассатихи; Молитва Имама для себя и своих близких.

Ду'ауху 'инда-с-сабах ва-ль-маса'; Молитва Имама утром и вечером.

Ду'ауху фи-ль-мухиммат; Молитва Имама в важных делах и трудностях.

Ду'ауху фи-ль-исти'аза; Молитва Имама о прибежище у Аллаха.

Ду'ауху фи-ль-иштияк; Молитва Имама в тоске по прощению.

Ду'ауху ли-ль-льджа' илла-Ллах та'ала; Молитва Имама о прибежище у Аллаха.

Ду'ауху би-хаватими-ль-хайр; Молитва Имама о благом исходе.

Ду'ауху фи-ль-и'тираф; Молитва Имама в признании грехов.

Ду'ауху фи талаби-ль-хавадж; Молитва Имама о выполнении желаний.

Ду'ауху фи-з-зулумат; Молитва Имама о справедливости против угнетателей.

Ду'ауху 'инда-ль-марид; Молитва Имама во время болезни.

Ду'ауху фи-ль-истикала; Молитва Имама о прощении грехов.

Ду'ауху 'ала-ш-шайтан; Молитва Имама о проклятии Сатаны.

Ду'ауху фи-ль-махзура; Молитва Имама о защите от вреда и трудностей.

Ду'ауху фи-ль-истиска'; Молитва Имама о дожде.

Ду'ауху фи макарими-ль-ахляк; Молитва Имама о благородстве нравов.

Ду'ауху иза хазанаху амр; Молитва Имама в случае печальных событий.

Ду'ауху 'инда-ш-шидда; Молитва Имама в трудностях и испытаниях.

Ду'ауху би-ль-'афия; Молитва Имама о здравии.

Ду'ауху ли-абавайхи; Молитва Имама за своих родителей.

Ду'ауху ли-уладиhi; Молитва Имама за своих детей.

Ду'ауху ли-джиранihi ва авлиya'ih; Молитва Имама за своих соседей и друзей.

Ду'ауху ли-ахли-т-тугур; Молитва Имама за защитников границ.

Ду'ауху фи-т-тафазз'; Молитва Имама в страхе перед Аллахом.

Ду'ауху иза куттира 'алайхи-р-ризк; Молитва Имама в случае нехватки средств к существованию.

Ду'ауху фи-ль-ма'уна 'ала кадай ад-дайn; Молитва Имама о помощи в погашении долгов.

Ду'ауху би-т-тавба; Молитва Имама о покаянии.

Ду'ауху фи салати-ль-лейl; Молитва Имама о ночной молитве.

Ду'ауху фи-ль-истихара; Молитва Имама о выборе блага.

Ду'ауху иза ابتули; Молитва Имама в случае испытаний.

Ду'ауху фи-р-риза би-ль-кадай; Молитва Имама о принятии судьбы.

Ду'ауху 'инда самай ар-рад; Молитва Имама при громе.

Ду'ауху фи-ш-шукр; Молитва Имама о благодарности.

Ду'ауху фи-ль-и'тизар; Молитва Имама о извинении перед Аллахом.

Ду'ауху фи талаби-ль-'афв; Молитва Имама о прощении.

Ду'ауху 'инда ذикри-ль-мавt; Молитва Имама при воспоминании о смерти.

Ду'ауху фи талаби-с-ситр ва-ль-уикая; Молитва Имама о сокрытии и защите.

Ду'ауху 'инда хатми-ль-Куран; Молитва Имама при завершении чтения Корана.

Ду'ауху иза назара илай-ль-хилал; Молитва Имама при виде новой луны.

Ду'ауху ли-духули шахри рамадан; Молитва Имама при входе в месяц Рамадан.

Ду'ауху ли-видай шахри рамадан; Молитва Имама при прощании с месяцем Рамаданом.

Ду'ауху ли-'иди-ль-фитр ва-ль-джуму'а; Молитва Имама в день праздника Фитр и пятничной молитвы.

Ду'ауху фи йавми 'арафа; Молитва Имама в день Арафа.

Ду'ауху фи йавми-ль-адха ва-ль-джуму'а; Молитва Имама в день жертвоприношения и пятничной молитвы.

Ду'ауху фи даф'и кайди-ль-а'да'; Молитва Имама о защите от коварства врагов.

Ду'ауху фи-р-рахба; Молитва Имама в страхе перед Аллахом.

Ду'ауху фи-т-тадарру' ва-ль-истикана; Молитва Имама в смирении и унижении перед Аллахом.

Ду'ауху фи-ль-ильхах; Молитва Имама в настойчивости в просьбе.

Ду'ауху фи-т-тазаллул; Молитва Имама в смирении.

Ду'ауху фи-стикшафи-ль-хумум; Молитва Имама о снятии печали.

'''Источники'''
# Ага Бузрук Техрани. Аз-Зариа иля тасаниф аш-шиа. Бейрут: Дар аль-Азва, 1378 г.х., т. 15, с. 18.
#
# Фейз аль-Ислам, Али Наки. Предисловие к переводу и комментарию «Ас-Сахифа ас-Саджадия». Тегеран: Издательский центр «Нашр асаре Фейз аль-Ислам», 1368 г.с., с. 4.
#
# Политико-духовное завещание имама Хомейни.
#
# Мортаза Мотаххари. Духовная свобода. 19-е издание, 1378 г.с., с. 108.
#
# Журнал Пасадгар-е Ислам, № 10, месяц мехр 1361 г.с., с. 12–13.
#
# Ас-Сахифа ас-Саджадия. Издание шейха Хамда Афранди, со ссылкой на предисловие аятоллы Мараши Наджафи и тексты писей Тантави, приведённых на стр. 318–322.
#
# Фаласифи, Мохаммад Таги. Комментарий и толкование молитвы «Макарим аль-ахляк» из «Ас-Сахифа ас-Саджадия». Тегеран: Дар ан-нашр фарханге эслами, 1370 г.с., т. 1, с. 1.
#
# Краткий обзор 22-летней деятельности Центра исламской пропаганды в мире. Без места издания: Центр исламской пропаганды в мире, 1-е изд., 1377 г.с., с. 46.
#
# Али ибн Хусейн, четвёртый имам (мир ему). Ас-Сахифа ас-Саджадия. Кум: Дар ан-нашр аль-Хади, 1-е изд., 1376 г.с., молитва № 1, с. 28.
#
# Там же, молитва № 1, с. 32.
#
# Там же, молитва № 20, с. 92.
#
# Там же, молитва № 47, с. 210.
#
# Там же, молитва № 47, часть 57, с. 216.
#
# Мозаффар, Мохаммад Хусейн. Ад-Даляль иля мавдуат ас-Сахифа ас-Саджадия.
#
# Эмади Хаэри, Мохаммад. «Ас-Сахифа ас-Саджадия» в Энциклопедии исламского мира, т. 29. Тегеран: Фонд исламской энциклопедии, 1400 г.с., с. 394.
#
# Садараи Хои, Али. Фихристи рукописей хадисов и наук о хадисах шиитов. Кум: Дар аль-Хадис, 1382 г.с., т. 9, с. 456.
#
# Табатабаи, Мохаммад Казим. История шиитского хадиса, 1388 г.с., т. 1, с. 136.
#
# Хосейни Техрани, Мохаммад Хосейн. Познание имамов, 1425 г.х., т. 15, с. 110.
#
# Табатабаи, Мохаммад Казим. История шиитского хадиса, 1388 г.с., т. 1, с. 137.
#
# Джалисе, Маджид. «Краткий обзор изданий «Ас-Сахифа ас-Саджадия» в период Каджаров и Пехлеви». Айне-е пежухеш, месяцы фарвардин и ордибехешт 1400 г.с., № 1 (посл. 187), с. 307.
#
# Пишваи, Махди. Жизнеописание предводителей. Кум: Институт имама Садыка (а.с.), 1380 г.с., с. 269–271.
#
# Азизи, Аббас. Достоинства и жизнеописание четырнадцати непорочных в трудах Алламе Хасанзаде Амули. Издательство «Салат», 1382 г.с., с. 329.
#
# Жизнеописание предводителей, с. 274, со ссылкой на Аз-Зариа шейха Аги Бузруга Техрани, т. 15, с. 19–21.
#
# Табатабаи, Сейед Мохаммад Казим. История шиитского хадиса. Тегеран: Самт, 1388 г.с., т. 1, с. 134.
#
# Ас-Сахифа ас-Саджадия, предисловие.
#
# Табатабаи, Сейед Мохаммад Казим. История шиитского хадиса. Тегеран: Самт, 1388 г.с., т. 1, с. 134.
#
# Эмади Хаэри, Сейед Мохаммад. «Ас-Сахифа ас-Саджадия» в Энциклопедии исламского мира, т. 29. Тегеран: Фонд исламской энциклопедии, 1400 г.с., с. 392.
#

Антиколониальные действия Сеида Джамала ад-Дина Асадабади в Иране

2025-04-15T18:27:13Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какой была манера омовения Пророка (мир ему), и чья практика омовения — шиитов или суннитов — наиболее схожа с практикой Пророка? {{question end}} {{answer}} Шииты приписывают свой метод омовения практике Пророка (мир ему). Судя по историческим данны...»

{{text start}}
{{question}}
Какой была манера омовения Пророка (мир ему), и чья практика омовения — шиитов или суннитов — наиболее схожа с практикой Пророка?
{{question end}}
{{answer}}
Шииты приписывают свой метод омовения практике Пророка (мир ему). Судя по историческим данным, до правления третьего халифа не было замечено различий в способе омовения. Во времена Усмана появился новый способ омовения. После Усмана имам Али (мир ему) напоминал людям о методе Пророка, однако тот же способ омовения, как и при Усмане, распространился среди суннитов.

Различия между шиитами и суннитами в качестве омовения
Основной источник исламских религиозных предписаний — это Коран и Сунна. Каждое религиозное предписание должно соответствовать этим двум источникам. Омовение — это одна из очистительных практик, и его особые условия должны быть выведены из этих источников. Между шиитами и суннитами существует различие в практике омовения, которое связано с различным толкованием аята об омовении. В аяте:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ؛
О вы, кто уверовал! Когда встанете на молитву, мойте свои лица и руки до локтей, а также протрите головы и ноги до лодыжек.﴾ (Маяда: 6)

С точки зрения шиитов, необходимо мыть лицо и руки от локтей до кончиков пальцев и протирать голову и ноги. Однако с точки зрения суннитов, нужно мыть руки от кончиков пальцев до локтей (прямо противоположно шиитам), а также мыть ноги, чтобы омовение было правильным.

== Начало различий в качестве омовения между мусульманами ==
Отсутствие различий в качестве омовения до правления третьего халифа
Не было замечено различий в практике омовения между мусульманами во времена Пророка (мир ему), Абу Бакра и Омара. Единственное, что упоминается в отношении различий во время правления Омара — это протирание обуви, как указано в следующем рассказе: «Один человек сделал омовение и, протерев свои башмаки, вошел в мечеть для совершения молитвы. Имам Али (мир ему) сказал: «Горе тебе, ты молишься без омовения!» (намек на то, что его омовение было неправильным). Человек ответил: «Омар велел так делать». Али (мир ему) взял его за руку и привел к Омару, говоря: «Посмотри, что этот человек говорит тебе». Омар ответил: «Да, я велел так делать, потому что Пророк (мир ему) протирал свои обуви». Али (мир ему) сказал: «Это было до или после ниспослания Суры аль-Маяда?» Омар ответил: «Я не знаю». Али (мир ему) сказал: «Так почему ты даешь фетву, если не знаешь?»

Из этого рассказа видно, что протирание обуви было распространенной практикой. Это различие теперь отсутствует среди мазхабов, и на данный момент существует только различие между мытьем или протиранием ног.

== Различие в качестве омовения во времена Усмана ==
Усман попытался разъяснить, как Пророк (мир ему) совершал омовение, и приписал своему собственному способу омовения практику Пророка (мир ему). Наиболее важные источники среди суннитов подтверждают это утверждение, так как Канз аль-‘Уммаль указывает, что именно Усман стал причиной различий в омовении во времена его халифата.

Имам Муслим также передает в «Сахих аль-Бухари», что: «Усман сделал омовение и сказал: „Люди передают от Пророка (мир ему) вещи, которых я не знаю, но я видел, что Пророк (мир ему) делал омовение так, как и я, — омовение лица и рук трижды, а после протирания головы он мыл ноги вместо того, чтобы их протирать, и сказал, что тот, кто будет делать омовение так, как я, тому будут прощены грехи“.»

Этот способ омовения был передан лишь тремя людьми: Абдуллой бин Амр бин асом, Абдуллой бин Зейдом и Раби‘ой, в то время как Имам Али (мир ему), сподвижники и жены Пророка (мир ему) не сообщали, что Пророк (мир ему) совершал омовение таким образом.

== Действия имама Али (мир ему) для предотвращения различий в омовении ==
Имам Али (мир ему) предпринял меры для предотвращения новшеств в омовении. В некоторых рассказах упоминается, что имам Али (мир ему) попросил принести сосуд с водой, вымыл лицо и руки (по два раза), а затем протер голову и ноги, после чего сказал: «Тот, кто спрашивает о омовении Пророка (мир ему), должен знать, что оно было таким, и это омовение того, кто не создает новшеств».
Кроме того, по приказу имама Али (мир ему) несколько человек были назначены для записи и систематизации сунны Пророка (мир ему) в различных науках и религиозных предписаниях. Например, Али бин Аби Рафи‘ и его брат Убайдулла были назначены составить книгу по фикуху (омовению, молитве и другим вопросам).

Возникновение различий в способе омовения

2025-04-15T18:23:42Z

{{text start}}
{{question}}
Какой была манера омовения Пророка (мир ему), и чья практика омовения — шиитов или суннитов — наиболее схожа с практикой Пророка?
{{question end}}
{{answer}}

Шииты приписывают свой метод омовения практике Пророка (мир ему). Судя по историческим данным, до правления третьего халифа не было замечено различий в способе омовения. Во времена Усмана появился новый способ омовения. После Усмана имам Али (мир ему) напоминал людям о методе Пророка, однако тот же способ омовения, как и при Усмане, распространился среди суннитов.

== Различия между шиитами и суннитами в качестве омовения ==
Основной источник исламских религиозных предписаний — это Коран и Сунна. Каждое религиозное предписание должно соответствовать этим двум источникам. Омовение — это одна из очистительных практик, и его особые условия должны быть выведены из этих источников. Между шиитами и суннитами существует различие в практике омовения, которое связано с различным толкованием аята об омовении. В аяте:
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلَاةِ فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَيْنِ؛
О вы, кто уверовал! Когда встанете на молитву, мойте свои лица и руки до локтей, а также протрите головы и ноги до лодыжек.﴾ (Маяда: 6)

С точки зрения шиитов, необходимо мыть лицо и руки от локтей до кончиков пальцев и протирать голову и ноги. Однако с точки зрения суннитов, нужно мыть руки от кончиков пальцев до локтей (прямо противоположно шиитам), а также мыть ноги, чтобы омовение было правильным.

== Начало различий в качестве омовения между мусульманами ==
Отсутствие различий в качестве омовения до правления третьего халифа
Не было замечено различий в практике омовения между мусульманами во времена Пророка (мир ему), Абу Бакра и Омара. Единственное, что упоминается в отношении различий во время правления Омара — это протирание обуви, как указано в следующем рассказе: «Один человек сделал омовение и, протерев свои башмаки, вошел в мечеть для совершения молитвы. Имам Али (мир ему) сказал: «Горе тебе, ты молишься без омовения!» (намек на то, что его омовение было неправильным). Человек ответил: «Омар велел так делать». Али (мир ему) взял его за руку и привел к Омару, говоря: «Посмотри, что этот человек говорит тебе». Омар ответил: «Да, я велел так делать, потому что Пророк (мир ему) протирал свои обуви». Али (мир ему) сказал: «Это было до или после ниспослания Суры аль-Маяда?» Омар ответил: «Я не знаю». Али (мир ему) сказал: «Так почему ты даешь фетву, если не знаешь?»

Из этого рассказа видно, что протирание обуви было распространенной практикой. Это различие теперь отсутствует среди мазхабов, и на данный момент существует только различие между мытьем или протиранием ног.

== Различие в качестве омовения во времена Усмана ==
Усман попытался разъяснить, как Пророк (мир ему) совершал омовение, и приписал своему собственному способу омовения практику Пророка (мир ему). Наиболее важные источники среди суннитов подтверждают это утверждение, так как Канз аль-‘Уммаль указывает, что именно Усман стал причиной различий в омовении во времена его халифата.

Имам Муслим также передает в «Сахих аль-Бухари», что: «Усман сделал омовение и сказал: „Люди передают от Пророка (мир ему) вещи, которых я не знаю, но я видел, что Пророк (мир ему) делал омовение так, как и я, — омовение лица и рук трижды, а после протирания головы он мыл ноги вместо того, чтобы их протирать, и сказал, что тот, кто будет делать омовение так, как я, тому будут прощены грехи“.»

Этот способ омовения был передан лишь тремя людьми: Абдуллой бин Амр бин асом, Абдуллой бин Зейдом и Раби‘ой, в то время как Имам Али (мир ему), сподвижники и жены Пророка (мир ему) не сообщали, что Пророк (мир ему) совершал омовение таким образом.

== Действия имама Али (мир ему) для предотвращения различий в омовении ==
Имам Али (мир ему) предпринял меры для предотвращения новшеств в омовении. В некоторых рассказах упоминается, что имам Али (мир ему) попросил принести сосуд с водой, вымыл лицо и руки (по два раза), а затем протер голову и ноги, после чего сказал: «Тот, кто спрашивает о омовении Пророка (мир ему), должен знать, что оно было таким, и это омовение того, кто не создает новшеств».
Кроме того, по приказу имама Али (мир ему) несколько человек были назначены для записи и систематизации сунны Пророка (мир ему) в различных науках и религиозных предписаниях. Например, Али бин Аби Рафи‘ и его брат Убайдулла были назначены составить книгу по фикуху (омовению, молитве и другим вопросам).

Искажения событий Ашуры с точки зрения шахида Мотаххари

2025-04-15T18:18:07Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Какие искажения в передаче событий Кербелы, по мнению шахида Мортезы Мотаххари, имели место? {{question end}} {{answer}} Искажения событий Ашуры, по мнению Мотаххари, включают: искажения, вызванные враждебными намерениями, склонностью человека к ми...»

{{text start}}
{{question}}
Какие искажения в передаче событий Кербелы, по мнению шахида Мортезы Мотаххари, имели место?
{{question end}}
{{answer}}
Искажения событий Ашуры, по мнению Мотаххари, включают: искажения, вызванные враждебными намерениями, склонностью человека к мифотворчеству, а также стремлением вызвать слёзы по Имаму Хусейну(а) любыми средствами, что искажает подлинные цели этого события, такие как реформирование общества, призыв к добру и предостережение от зла [1].

Согласно Мортезе Мотаххари, искажения, затронувшие события Ашуры, делятся на словесные и смысловые. Последние особенно опасны, поскольку искажают суть события и мешают передаче его послания будущим поколениям [2]. Причины искажений делятся на общие и частные. Общие характерны для всех значимых исторических событий и включают, в частности, враждебные цели и стремление к мифологизации [3]. Частной же причиной стало желание вызывать эмоции у слушателей любыми способами, даже ценой искажения фактов [4].

Мотаххари считает, что утверждение о том, что Имам Хусейн(а) восстал ради того, чтобы быть убитым и тем самым искупить грехи общины Пророка(с), а также история о свадьбе Касима ибн Хасана(а), являются искажениями этого события [5]. Он подчёркивает, что каждый верующий — как учёный, так и простой человек — обязан бороться с подобными искажениями [6].
Определение искажения

Под искажением понимается отклонение чего-либо от его изначального пути и смысла [7]. Причём это необязательно предполагает прямое изменение слов — искажение может состоять в том, чтобы представить речь так, чтобы она передавала не тот смысл, который был изначально заложен [8].
== Виды искажений ==

Существуют различные типы искажений, среди которых важнейшими являются:

Словесное искажение — это изменение внешней формы высказывания: удаление или добавление фраз, либо изменение порядка слов, что приводит к изменению смысла [9].

Смысловое искажение — когда слова остаются без изменений, но толкуются в противоречии с первоначальным намерением автора [10]. В Коране смысловое искажение в основном приписывается иудеям [11].

По значимости темы — искажения могут касаться как частных высказываний, так и значимых общественных событий. Последние особенно опасны, поскольку влияют на общественное сознание [12]. Событие Кербелы, по мнению Мотаххари, относится к числу таких общественно значимых событий, и его искажение наносит серьёзный ущерб человечеству [13].

== Причины искажений ==

Причины делятся на две категории [14]:

Общие причины, такие как враждебные намерения и склонность к мифотворчеству [15].

Частные причины, в частности — стремление сохранить трагедию Ашуры в живой памяти даже путём вымысла и искажения истины [16].

== Примеры искажений ==

Смысловые искажения:

Представление о том, что Имам Хусейн(а) восстал ради мученической смерти и искупления грехов общины — в то время как сам Имам ясно заявлял, что его восстание имеет реформаторский и моральный характер [17].

Идея, что Имам Хусейн(а) якобы получил частное откровение, повелевшее ему восстать. Это представление делает его поступок неповторимым и лишает последователей возможности брать с него пример. Однако сам Имам говорил, что действует в рамках общих исламских принципов, и частное откровение в этом не требуется [18].

Другие примеры:

История о том, как маленький Хусейн(а) однажды во время проповеди Имама Али(а) попросил воды, Аббас(а) принёс воду, и Али(а) заплакал, предсказав события Кербелы — не имеет достоверного источника и не согласуется с возрастом и статусом Хусейна(а) [19].

Рассказы о присутствии Лейлы, матери Али Акбара(а), в Кербеле и событиях, связанных с ней [20].

История о свадьбе Касима ибн Хасана(а) прямо во время трагедии Кербелы — не имеет ни надёжного источника, ни логического основания [21].

Легенда о Зуфаре-джинне, якобы предложившем помощь Имаму Хусейну(а), но получившем отказ — также вымышленна и не подтверждена достоверными источниками [22].

== Обязанность шиитов в борьбе с искажениями ==

С точки зрения Мотаххари, борьба с искажениями — обязанность как исламских учёных, так и простого народа. Последние могут, опираясь на свою здравую природу, отличать вымысел от правды и не верить в противоречащие разуму легенды [23].

Учёные, сталкиваясь с распространёнными среди народа искажениями, могут избрать один из двух путей:

Некоторые борются с народными слабостями, не поддаваясь желанию сделать траурные собрания более «эмоциональными» за счёт искажений. Таких называют реформаторами [24]. Они стремятся к истине и не идут на компромисс с ложью даже ради популярности [25].

Другие считают борьбу с народными слабостями бесполезной и даже вредной. Они используют эмоциональные наклонности масс в своих интересах, наполняя собрания за счёт искажённых историй. Это, по словам Пророка(с), один из трёх главных врагов религии — порочные учёные [26].

'''Источкики'''
#
# [1] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 58.
# [2] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 58.
# [3] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 59.
# [4] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 59.
# [5] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 59–60.
# [6] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 61.
# [7] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 62.
# [8] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 77.
# [9] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 77.
# [10] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 77–82.
# [11] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 82–87.
# [12] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 103.
# [13] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 103–105.
# [14] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 66–67.
# [15] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 68–69.
# [16] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 69–70.
# [17] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 70–71.
# [18] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 114–118.
# [19] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 115–118.
# [20] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 123.
# [21] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 124–126.
# [22] Мортеза Мотаххари, Хамасе-йе Хусейни (Эпопея Хусейна), Тегеран: Издательство Садра, 2002 г., т. 1, с. 124–126.
#

Персидские толкования Корана

2025-04-15T17:43:37Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каковы названия наиболее важных толкований Корана, написанных на персидском языке? {{question end}} {{answer}} На протяжении многих веков, с IV века по настоящее время, было написано множество толкований Корана на персидском языке. Среди древних тол...»

{{text start}}
{{question}}
Каковы названия наиболее важных толкований Корана, написанных на персидском языке?
{{question end}}
{{answer}}
На протяжении многих веков, с IV века по настоящее время, было написано множество толкований Корана на персидском языке. Среди древних толкований - "Тафсир ат-Табари", "Тафсир Раух аль-Джанан", "Тафсир Газар" и "Тафсир Шариф Лахиджи". В XIV веке также было написано множество толкований на персидском, наиболее известные из которых - "Тафсир Тасним", "Тафсир Рахнама", "Тафсир Нур" и "Тафсир Немуне".
== Лексическое значение ==

Слово "тафсир" (толкование) означает снятие завесы и устранение неясностей, а под толкованием Корана подразумевается определение и разъяснение смысла Слова Аллаха[1]. Коран - глубокая книга, для понимания которой требуется объяснение и толкование. Одной из связанных с ним наук является наука толкования Корана. Наука толкования занимается разъяснением сложных мест Корана, а того, кто толкует Коран, называют "муфассиром"[2].

Толкование Корана можно проводить двумя способами:

Последовательное толкование: аяты толкуются один за другим в том порядке, в котором они приведены в Коране - будь то толкование всех аятов от начала до конца или только некоторых сложных аятов.

Тематическое толкование: собираются все аяты по определенной теме из разных частей Корана, рассматриваются во взаимосвязи и толкуются, чтобы из их совокупности выявить позицию Корана по данной теме и ее аспектам[3].

== IV-V века ==

Часть древнего толкования на персидском: это толкование отредактировал Сейед Мортаза Аятоллазаде Ширази (ум. в 1379 г.х.). Этот древний тафсир относится примерно к IV веку хиджры и включает аяты с 176 суры "Аль-Араф" до конца 69 аята суры "Ан-Нахль"[4].

Перевод "Тафсира ат-Табари": древнее толкование Корана на персидском, составленное группой ученых из Мавераннахра во второй половине IV века. Хотя по структуре и лексике этот перевод имеет такую же ценность, как "Шахнаме" Фирдоуси в персидской литературе, он остался в тени. Если это не первое персидское толкование, то один из первых официальных переводов Корана[5] и древнейший из доступных образцов персидской прозы[6].

"Тафсир Корани паки" (Толкование чистого Корана): автор неизвестен. По словам Моджтабы Минави, опубликовавшего факсимиле этого толкования, вероятнее всего, оно было написано до 450 г.х.[7]

Толкование одной десятой Корана: считается, что с этим толкованием V века произошел благоприятный переворот. Синтаксические структуры в этой книге ближе к принятому персидскому стилю, чем во многих аналогичных произведениях, а ясность изложения и избегание сложностей - общее правило книги, хотя иногда встречаются арабские конструкции, непривычные для персоязычных читателей[8].

"Тафсир Корани маджид" (Кембриджская рукопись): составлен между IV-V веками, сохранилась только вторая половина (в двух томах). Это толкование описывают как одно из самых привлекательных произведений персидской прозы[9]. Оригинал рукописи неполный, сохранилась только вторая половина в библиотеке Кембриджа (тома 3 и 4 оригинала). Автор этого древнего толкования неизвестен[10].

"Тадж ат-тараджим фи тафсир аль-Куран лиль-ааджам" (Венец переводов в толковании Корана для неарабов): произведение Шахфура (Шахпура) ибн Тахира Исфарайни, одно из красивейших толкований на персидском. По структуре, лексике и двойственности прозы в переводе и толковании оно очень похоже на современные ему книги. Редакторы "Тадж ат-тараджим" считают его переломным моментом в истории коранических переводов, повлиявшим на другие переводы того времени[11].

"Тафсир Сурабади": древнее толкование Корана на персидском, написанное Абу Бакром Атиком ибн Мухаммадом Харави Нишапури, известным как Сурабади или Сурияни, толкователем V века[12].

== VI-VII века ==

"Тафсир Насафи": произведение Наджм ад-Дина Насафи - рифмованный персидский перевод-толкование Корана. Это одно из первых полных переводов Корана на персидский и единственный рифмованный перевод всего текста[13].

"Кашф аль-асрар ва удат аль-абрар" (Раскрытие тайн и снаряжение праведников): мистическое толкование Рашид ад-Дина Майбуди, одно из толкований VI века хиджры[14].

"Тафсир Басаир Ямини": предлагает читателям краткое и увлекательное толкование с прочной и ясной прозой. Автор - Мухаммад ибн Махмуд Нишапури (ум. в 599 г.х.)[15].

"Раух аль-джинан ва рух аль-джанан" (Сады рая и дух рая): толкование Абуль-Футуха Рази - древнейшее и наиболее подробное шиитское толкование на персидском. Его автор, Абуль-Футух Рази, был имамитским богословом VI века. Хотя это толкование составлено в богословско-хадисном стиле, оно также уделяет внимание филологическим аспектам аятов[16].

"Мавахиб Алия" или "Тафсир Хусейни": написано Камаль ад-Дином Хусейном Ваизом Кашифи. Это толкование сочетает простой и лаконичный персидский язык с избранными цитатами из других толкований и поэзией суфиев[17].

"Аль-Балабиль аль-калакиль" (Соловьи тревог): произведение Абуль-Макарима Махмуда ибн Мухаммада Квам ад-Дина Хусани Ваиза, шиитского толкователя и богослова второй половины VII века. Толкует только аяты, начинающиеся со слова "куль" (скажи) или содержащие его[18].

"Тафсир Шункуши": относится к VI веку, опубликован под названием "Изложение части Корана". Хотя в целом написан на персидском, около 12% слов - арабские[19]. Охватывает около трети Корана (первые десять сур)[20].

== VIII-X века ==

"Джала аль-азхан ва джала аль-ахзан" (Тафсир Газар): персидское толкование Корана Абуль-Махасина Джурджани, вероятно, VIII века. Впервые опубликовано Мир Джалал ад-Дином Мухаддисом Армуви в 10 томах[21]. Считается достойной сокращенной версией толкования Абуль-Футуха Рази. Автор иногда адаптировал переводы, приближая их к персидскому языку[22].

"Хадаик аль-хакаик" (Сады истин): из этого толкования полностью сохранилось только толкование суры "Юсуф" и часть, относящаяся к последнему джузу Корана. Автор - Маула Муин ад-Дин Фарахи Харави, мистик и проповедник из Герата. Будучи суфием и поэтом, он украсил свое толкование мистическими высказываниями и прекрасными стихами[23].

"Минхадж ас-садикин фи ильзам аль-мухалифин" (Путь праведных в обязательстве оппонентов): одно из самых известных персидских толкований, написанное шиитским ученым X века Махди Фатхаллахом Кашани[24].

== XI век ==

"Тафсир Шариф Лахиджи": произведение Кутб ад-Дина Лахиджи, одного из шиитских ученых XI века хиджры. Перевод аятов в этом толковании соответствует персидской прозе XI века, а наличие исконно персидских слов придает тексту изящество[25].

== XIV-XV века ==

"Тафсир Немуне" (Образцовое толкование): произведение Насера Макарема Ширази и группы ученых. Написано простым и понятным языком для широкой аудитории и охватывает весь Коран[26].

"Ахсан аль-хадис" (Лучшее повествование): написано Сейедом Али Акбаром Кореши Бенаи в 12 томах[27].

"Тафсир Нур" (Толкование света): произведение Мохсена Караати, простое и ясное толкование[28].

"Тафсир Исна Ашари" (Толкование двенадцати): произведение Сейеда Хусейна Шах Абдольазими, шиитского ученого. Опубликовано в 14 томах[29].

"Тафсир Джаме" (Комплексное толкование): хадисное толкование, написанное Сейедом Мохаммадом Ибрахимом Боруджерди в 7 томах.

"Худжжат ат-тафасир ва балагат аль-иксир" (Доказательство толкований и красноречие эликсира): 10-томное толкование Сейеда Абдольходжжата Балаги. Автор привнес в толкование мистические элементы. Важные особенности: использование общих знаний о религиях, исторические дискуссии, притчи и мистическая поэзия[30].

"Тафсир Амили": написано Ибрахимом Амили в 8 томах, включает лексикологию, причины ниспослания аятов, мнения толкователей, воспитательные и социальные аспекты[31].

"Тафсир Хосрави": написано Алиреза Хосрави (Хосровани) из каджарских принцев, религиозным писателем. Простое толкование для широкой публики без излишних дискуссий, опубликовано в 8 томах[32].

"Тафсир Рахнама" (Путеводитель): написано Акбаром Хашеми Рафсанджани и группой исследователей из Центра культуры и коранических знаний, опубликовано издательством "Бустане кетаб" в Куме[33].

"Партави аз Коран" (Луч Корана): написано Сейедом Махмудом Талегани. Охватывает начало Корана до 28 аята суры "Ан-Ниса" и весь 30 джуз[34].

"Тафсир Тасним": произведение Абдаллаха Джавади Амоли, одно из персидских толкований, написанных после победы Исламской революции[35].

'''Источнико'''

# Фарханг шиитский. Кум, издательство Замзам Хидаят, 2006 (1385). с. 185.
# Мохаддеси, Джавад (2010[1389]). Религиозная энциклопедия. Кум, издательство Нешр Маъруф. с. 55.
# Бабаии, Али Акбар (2011[1390]). История толкования Корана. Кум, издательство Исследовательского института Хавза и университета. с. 437–438.
# Данешпажу, Мануцхер, Избранные персидские толкования, издательство Университета Алламе Табатабаи, 2000 (1379), с. 43–44.
# Азарноуш, Азарташ, «Перевод толкования Табари», Энциклопедия исламского мира, Фонд Исламской энциклопедии, 2014 (1393), т. 7, под статьей.
# Хабиб Ягмаи, «Персидский перевод толкования Табари», Письмо Академии (старое издание), ноябрь 1943 (1322), № 4, с. 35.
# Данешпажу, Мануцхер, Избранные персидские толкования, издательство Университета Алламе Табатабаи, 2000 (1379), с. 83.
# Азарноуш, Азарташ и др., «Перевод Корана», Энциклопедия исламского мира, Фонд Исламской энциклопедии, 2014 (1393), т. 7, под статьей.
# Введение к толкованию Корана, сохранённая рукопись в библиотеке Кембриджского университета, Джалал Матини, Тегеран, издательство Фонд культуры Ирана, 1970 (1349), с. 17.
# Моавини, Мохсен, «Толкование Сурабади», Энциклопедия исламского мира, Фонд Исламской энциклопедии, 2014 (1393), т. 7, под статьей.
# Омар Джуя, Мухаммад, «Обзор толкования Насфи», Binat, посещено 19 декабря 2023 (28 Азар 1402).
# Мосрат, Хусейн, «Лучшие персидские толкования Корана», Книга Паж, № 2, № 46, лето 2022 (1401), с. 89.
# Аязи, Мохаммад Али, «Толкование Басайер Ямини», Binat, 2-й год, № 6, с. 188.
# Яхаги, Мухаммад Джафар, «Толкование Абу-ль-Фатух Рази», Энциклопедия исламского мира, Фонд Исламской энциклопедии, 2014 (1393), т. 7, под статьей.
# Сандес, Кристин Захра и др., «Причины известности "Мавахиб Али" Кашфи», Айна Пажухиш, № 128, 2011 (1390), с. 39.
# Касемпур, Мохсен, «Хасани Ваэз Абу-ль-Макаррам Махмуд бин Мухаммад Каввам ад-Дин», Энциклопедия исламского мира, Фонд Исламской энциклопедии, 2014 (1393), т. 13, под статьей.
# Неизвестный автор, Отрывок из части Корана, толкование Шанкаши, исправлено Мухаммадом Джафаром Яхаги, Тегеран, издательство Фонд культуры Ирана, 1976 (1355), с. 11.
# Пехлаван, Мансур, «Толкование Газер», Энциклопедия исламского мира, Тегеран, Фонд Исламской энциклопедии, 2014 (1393), т. 7, под статьей.
# Данешпажу, Мануцхер, Избранные персидские толкования, издательство Университета Алламе Табатабаи, 2000 (1379), с. 225.
# Сатар, Хусейн, «Взгляд на толкование Манхадж ас-Садикин», Исследования Корана и хадисов, Safina, осень 2009 (1388), № 24, с. 35.
# Хаяти, Мехди и Кадсия Пуракбал, «Критика и анализ стиля перевода аятов Корана в "Толковании Шариф Лахиджи"», Исследования стиля Корана, 4-й год, осень-зима 2020 (1399), № 1, с. 275.
# Аязи, Мохаммад Али, «Толкование Намуна», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Бахаэддина Хормшахи, Тегеран, издательства Дустан и Нахид, 2002 (1381), т. 1, с. 774.
# Аязи, Мохаммад Али, «Ахсан аль-Хадис», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Бахаэддина Хормшахи, Тегеран, издательства Дустан и Нахид, 2002 (1381), т. 1, с. 663.
# Аязи, Мохаммад Али, «Толкование Нур», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Бахаэддина Хормшахи, Тегеран, издательства Дустан и Нахид, 2002 (1381), т. 1, с. 775.
# Эстади, Реза, «Двенадцатеричное толкование и его автор», Айна Пажухиш, № 122, 2010 (1389), с. 156.
# Моради, Имад, «Доказательство толкований и направления толкований Абдулхаджата Балаги», Хасна, зима 2016 (1394), № 27, с. 136.
# Аязи, Сейед Мохаммад Али, «Ибрахим Мутакх Ахмали, неизвестный толкователь», Binat, 1997 (1376), № 13, с. 39.
# Аязи, Мохаммад Али, «Толкование Хосрави», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Бахаэддина Хормшахи, Тегеран, издательства Дустан и Нахид, 2002 (1381), т. 1, с. 698.
# Абеди, Мохаммад, «Толковательные направления в толковании Рахнама», Айна Пажухиш, № 98 и 99, 2006 (1385), с. 70.
# Аязи, Мохаммад Али, «Луч света из Корана», Энциклопедия Корана и коранических исследований, под редакцией Бахаэддина Хормшахи, Тегеран, издательства Дустан и Нахид, 2002 (1381), т. 1, с. 680.
# Фахими Табар, Хамидреза, «Методология Тасним», Исследования Корана, № 53, 2008 (1387), с. 12.

Война и джихад с точки зрения имама Али

2025-04-15T17:37:11Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Каковы особенности войны и джихада с точки зрения имама Али (мир ему)? {{question end}} {{answer}} Согласно взглядам имама Али (мир ему), одной из основных характеристик войны и джихада является божественная мотивация и сражение на пути Аллаха. Он нас...»

{{text start}}
{{question}}
Каковы особенности войны и джихада с точки зрения имама Али (мир ему)?
{{question end}}
{{answer}}
Согласно взглядам имама Али (мир ему), одной из основных характеристик войны и джихада является божественная мотивация и сражение на пути Аллаха. Он наставлял, чтобы бойцы не руководствовались личными обидами при борьбе с врагом. Имам считал войну крайней мерой, подчеркивая, что следует предотвращать ее через наставления и доброжелательные советы. Он предпочитал мир войне. В своем завещании Малик аш-Штару он заявил, что если враг предложит мир и в нем будет благо для страны и довольство Аллаха, следует принять его без промедления. Он считал, что начинать войну без предоставления довода и увещевания неправильно и прилагал все усилия, чтобы наставить оппонентов.
== Особенности джихада в словах эмира правоверных ==
С точки зрения имама Али (мир ему), исламская армия помимо соблюдения общих принципов ведения войны, должна придерживаться ряда особых правил и этических норм. Их соблюдение способствует как победе мусульман, так и подтверждению правоты исламского фронта. Некоторые из этих принципов:
Джихад ради Аллаха (чистота намерения)
Имам Али (мир ему) подчеркивал, что война и джихад имеют ценность, только если совершаются ради Аллаха. Он наставлял своих сподвижников не воевать по причине личной вражды, а только ради Аллаха. В одном из своих наставлений военачальнику Ма‘каль ибн Кайсу он сказал:
«Да не побуждает вас к сражению с врагом личная ненависть к ним». [1]
Абд ар-Рахман ибн Аби Лайла передаёт, что когда армия имама Али (мир ему) столкнулась с армией Шама в Сиффине, он произнёс:
«О верующие! Тот, кто увидит притеснение или призыв к мерзости, и осудит это в сердце своем, тот спасся и свободен от вины».
«Если мы восстанем против насилия, чтобы возвысить слово Аллаха и унизить речь угнетателей, то мы на пути спасения». [2]
После того как имаму Али (мир ему) был нанесён удар, он завещал своим сыновьям:
«Бойтесь Аллаха в отношении джихада своими имуществами, душами и языками на пути Аллаха». [3]
== Война — последняя мера ==
Имам Али (мир ему) считал войну крайней мерой и наставлял, чтобы войну предотвращали с помощью увещевания. Он говорил Малик аш-Штару:
«Если враг предложит тебе мир, и ты увидишь в этом довольство Аллаха — прими. Ведь в мире — облегчение для твоих войск, покой от забот и безопасность для страны. Но остерегайся врага даже после заключения мира». [4]
Если же мир невозможен, имам Али (мир ему) призывал использовать каждую возможность для окончания войны. В письме одному из своих военачальников он пишет о мятежниках:
«Если они вернутся к повиновению — это то, чего мы желаем». [5]
Перед битвой при Джамале имам Али (мир ему) сказал, что надеется на мир, если противники согласятся. Но если не согласятся — тогда прибегнут к последнему средству — войне. [6]
Когда Рафа‘а ибн Рафи‘ спросил имама Али (мир ему), каковы его намерения, он ответил:
«Я стремлюсь к примирению. Если они примут — хорошо». — «А если нет?» — «Мы будем звать их и предложим им столько правды, сколько надеемся, что они примут». — «А если не примут?» — «Если оставят нас в покое — оставим их. А если нет — будем защищаться». — «Хорошее решение», — ответил Рафа‘а. [7]
Перед битвой при Сиффине воины имама выражали недовольство задержкой боя. Имам сказал:
«Клянусь Аллахом, я откладывал сражение в надежде, что ко мне присоединится группа, которая будет наставлена мной и направится к моему свету. Это для меня дороже, чем убивать их в заблуждении». [8]
Нельзя начинать войну без довода
Известно, что имам Али (мир ему) никогда не начинал войну без предварительного увещевания. Шейх Мофид о битве при Джамале пишет:
Имам сказал: «Не спешите с началом войны, пока я не предоставлю им довод». Затем он отправил Ибн Аббаса с Кораном к Тальхе, Зубайру и Аише. [9]
После возвращения Ибн Аббас сказал: «Они хотят только войны». Несмотря на начавшийся обстрел со стороны врага, имам не дал приказа начать бой, пока снова не был доведен довод. [10]
== Отказ от племенных и национальных предрассудков ==
Боец ислама должен отбросить все проявления джахилийской племенной и национальной гордости и сражаться только на стороне истины. Имам говорит:
«Мы были рядом с Посланником Аллаха и убивали наших отцов, сыновей, братьев и дядей по приказу истины. И это только усиливало нашу веру, покорность и терпение». [11]
== Запрещено начинать войну первыми ==
Имам Али (мир ему) строил свою школу на мире, любви и наставлении. Если избежать войны невозможно, нужно ждать, пока враг начнёт первым. В письме к Малик аш-Штару, он советует:
«Не начинай бой, пока они не нападут первыми. Поистине, у вас есть доказательство, и ваше терпение — ещё одно доказательство против них». [12][13][14][15]
== Мольба и обращение к Аллаху ==
Боец должен стремиться к довольству Аллаха и всегда обращаться к Нему за помощью. Это усиливает дух бойца и укрепляет его на пути джихада. Имам в сражениях не оставлял мольбы — ни за свою армию, ни за врагов, чтобы они нашли путь наставления. [16][17][18][19]
Лозунги и идеологическая поддержка
С древности лозунги и поднятие знамён укрепляли боевой дух своей армии и ослабляли врага. Имам Али (мир ему) наставлял держать знамя высоко, не оставлять его без сопровождения и доверять его храбрецам. [20][21]
== Гуманное отношение к врагу ==
Основой учения имама Али (мир ему) было человечное обращение даже с врагом. Он неоднократно наставлял своё войско:
не калечить тела врагов [22],
не входить в дома мирных жителей,
не грабить их имущество [23][24][25],
не убивать детей, женщин и стариков. [26]

'''Источники'''
#
# 1. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х. / 1993). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 493.
# 2. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 541.
# 3. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 421.
# 4. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 422.
# 5. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 366.
# 6. Тамими, Сайф ибн Умар (1404 г. х. / 1983). Аль-Фитна ва Вакыат аль-Джамаль. Бейрут: Дар ан-Нафаис. С. 150.
# 7. Ибн Аби ль-Хадид, Абд аль-Хамид ибн Хибатуллах (1404 г. х.). Шарх Нахдж аль-Балага. Т. 14. Кум: Библиотека аятоллы Мараши Наджафи. С. 17.
# 8. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 106.
# 9. Муфид, Мухаммад ибн Мухаммад (1413 г. х.). Аль-Джамаль. Кум: Центр исламской информации. С. 336.
# 10. Табарани, Сулейман ибн Ахмад (1405 г. х.). Аль-Му‘джам аль-Аусат. Т. 4. Эр-Рияд: Мактабат аль-Маариф. С. 228.
# 11. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 91.
# 12. Манкари, Наср ибн Мазахим (1404 г. х.). Вакыат Сиффин. Кум: Библиотека аятоллы Мараши Наджафи. С. 153.
# 13. Маджлиси, Мухаммад Бакир (1403 г. х.). Бихар аль-анвар. Т. 22. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби. С. 374.
# 14. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 373.
# 15. Хар Амили, Мухаммад ибн Хасан (1409 г. х.). Васаиль аш-шиа. Т. 11. Кум: Институт Аль аль-Байт. С. 69.
# 16. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 243.
# 17. Туси, Мухаммад ибн Хасан (1407 г. х.). Тахзиб аль-ахкам. Т. 3. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-Исламия. С. 81.
# 18. Табари, Мухаммад ибн Джарир (1413 г. х.). Тарих ат-Табари. Т. 5. Бейрут: Изд-во Изз ад-Дин. С. 14.
# 19. Ибн Асир, Али ибн Мухаммад (1407 г. х.). Аль-Камиль фи-т-тарих. Т. 3. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя. С. 175.
# 20. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 180.
# 21. Ибн Асир, Али ибн Мухаммад (1407 г. х.). Аль-Камиль фи-т-тарих. Т. 3. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-Ильмийя. С. 178.
# 22. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 422.
# 23. Шариф ар-Ради, Мухаммад ибн Хусейн (1414 г. х.). Нахдж аль-Балага. Кум: Изд-во Хиджрат. С. 373.
# 24. Туси, Мухаммад ибн Хасан (1407 г. х.). Тахзиб аль-ахкам. Т. 6. Тегеран: Дар аль-кутуб аль-Исламия. С. 155.
# 25. Якуби, Ахмад ибн Исхак. Тарих Якуби. Т. 2. Бейрут: Дар Садир. С. 183.
# 26. Нури, Хусейн ибн Мухаммад Таки (1408 г. х.). Мустадрак аль-васаиль. Т. 11. Кум: Институт Аль аль-Байт. С. 39.

Верёвка Аллаха в Коране

2025-04-15T17:32:06Z

Translation: Новая страница: «{{text start}} {{question}} Что означает «Хаблуллах» (верёвка Аллаха), упомянутая в 103 аяте суры «Аль Имран»? {{question end}} {{answer}} «Хаблуллах» означает «верёвка Аллаха». В Коране говорится: «держитесь за верёвку Аллаха и не разделяйтесь». Большинство толкователей счита...»

{{text start}}
{{question}}
Что означает «Хаблуллах» (верёвка Аллаха), упомянутая в 103 аяте суры «Аль Имран»?
{{question end}}
{{answer}}

«Хаблуллах» означает «верёвка Аллаха». В Коране говорится: «держитесь за верёвку Аллаха и не разделяйтесь». Большинство толкователей считают основным смыслом этого выражения — Коран и религию. Однако в различных интерпретациях также упоминаются другие значения, такие как: Ахль аль-Байт (дом Пророка) (ع), праведные деяния и добродетели, завет Аллаха, покаяние и Сунна.
== Текст аята ==

﴿وَاعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللَّهِ جَمِيعًا وَلَا تَفَرَّقُوا...﴾
«И держитесь все за верёвку Аллаха и не разделяйтесь. И помните благодать Аллаха к вам, когда вы были врагами, и Он объединил ваши сердца, и вы стали братьями по Его милости. Вы были на краю пропасти ада — и Он спас вас от неё. Так разъясняет Аллах вам Свои знамения, — может быть, вы будете наставлены».
(Аль Имран: 103)
== Лексическое значение «Хаблуллах» ==

Слово «ḥabl» означает причину или средство, с помощью которого достигается цель. Также — это всё протяжённое и связующее, обеспечивающее крепость и устойчивость. Соответственно, «ḥabl Allāh» — это то, что соединяет человека с Богом[1]. В буквальном смысле «ḥabl» — это верёвка[2].

В суре «Аль-Масад» говорится: ﴿فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِنْ مَسَدٍ﴾ — «На шее её — верёвка из пальмового волокна» (Аль-Масад: 5).

Фахр Рази, известный суннитский комментатор, в толковании этого аята пишет: «Тот, кто идёт по узкой тропе и боится упасть, если схватится за крепко натянутую верёвку, закреплённую с двух концов, избавится от страха падения»[3].
Толкования и примеры «Хаблуллах»
== Коран ==

Большинство толкователей считают Коран самым ярким проявлением «ḥabl Allāh»[4][5][6][7]. В книге «Маʿани аль-ахбар» от Имама Саджада (ع) передаётся:
«وَ حَبْلُ‏ اللَّهِ‏ هُوَ الْقُرْآن‏» — «Верёвка Аллаха — это Коран»[8].

Ибн Касир Дамаски, один из суннитских учёных, приводит хадис от Пророка (ص), в котором сказано:
«Этот Коран — это ясный свет, прочная верёвка, надёжная опора, высокая ступень, и самое лучшее исцеление»[9].
== Ахль аль-Байт ==

В переданиях шиитской традиции «ḥabl Allāh» отождествляется как с Кораном, так и с Ахль аль-Байт (домом Пророка) (ع). В одном из хадисов Пророк (ص) истолковал аят 103 суры Аль Имран с ссылкой на аят 112 той же суры, где говорится:

«Они не избавятся от унижения, кроме как с помощью верёвки Аллаха и верёвки людей» — и пояснил:
«ḥabl Allāh — это Книга Аллаха, а ḥabl ан-нас — мой наместник»[10].

Имам Бакир (ع) сказал:
«آلُ مُحَمَّدٍ هُمْ حَبْلُ اللَّهِ الْمَتِينُ الَّذِي أُمِرَ بِالاعْتِصَامِ بِهِ»
— «Дом Мухаммада — это прочная верёвка Аллаха, к которой повелено прибегать»[11][12][13].

Фахр Рази также передаёт хадис от Абу Саида Худри от Пророка (ص):
«Я оставляю среди вас два весомых завета: если вы будете держаться за них, не собьётесь с пути — это Книга Аллаха, которая является верёвкой, протянутой от неба до земли, и моя семья — Ахль аль-Бейт»[14].
== Завет и защита ==

В 112 аяте суры «Аль Имран» также упоминается «Хаблуллах» и «ḥabl ан-нас», что толкователи и переводчики передают как «завет» и «гарантия безопасности»:

﴿ضُرِبَتْ عَلَيْهِمُ الذِّلَّةُ أَيْنَ مَا ثُقِفُوا إِلَّا بِحَبْلٍ مِنَ اللَّهِ وَحَبْلٍ مِنَ النَّاسِ﴾ —
«Они всегда будут унижены, где бы ни находились, если только не будут под защитой Аллаха и под защитой людей»
(Аль Имран: 112).
== Другие примеры ==

В некоторых хадисах приводятся и другие примеры понятия «ḥabl Allāh». Некоторые толкователи считают таковыми все виды благочестия и добрых дел[15]. Другие указывают на Коран, Ислам и Ахль аль-Байт как на различные аспекты этого понятия[16]. Также упоминаются завет Аллаха[17] и сам ислам[18] как проявления этой «верёвки»[19].

Каждый из этих элементов играет роль канала, связывающего человека с Господом, и все они служат средством руководства и спасения. Это подтверждается аятом:

﴿وَمَن یَعْتَصِم بِاللّهِ فَقَدْ هُدِیَ إِلَی صِرَاطٍ مُّسْتَقِیمٍ﴾ —
«А кто держится за Аллаха, тот, несомненно, наставлен на прямой путь»
(Аль Имран: 101).

'''Источнико'''
#
# • Хашеми Рафсанджани, Акбар (1379 / 2000 г.). Фарханге Кора́н (Энциклопедия Корана), т. 10. Кум: Организация исламской пропаганды при духовной семинарии Кума, с. 346.
# • Кураши, Сейед Али Акбар (1371 / 1992 г.). Камус аль-Коран (Словарь Корана), т. 2. Тегеран: Дар аль-Кутуб аль-Исламийя, с. 99.
# • Фахр Рази, Мухаммад (1415 / 1994 г.). Ат-Тафсир аль-Кабир (Великий тафсир), т. 4. Бейрут: Дар аль-Фикр, с. 178.
# • Майбоди, Ахмад ибн Мухаммад (1371 / 1992 г.). Кашф аль-асрар ва ʿуддат аль-абрар (Откровение тайн и снаряжение благочестивых), т. 2. Тегеран: Амир Кабир, с. 231.
# • Табарси, Фазл ибн Хасан (1377 / 1998 г.). Тафсир джавамиʿ аль-джамиʿ (Толкование всеобъемлющего), т. 1. Тегеран: Издательство Тегеранского университета, с. 194.
# • Замахшари, Махмуд (1407 / 1987 г.). Аль-Кашшаф ʿан хакаик гаваамиз ат-танзиль (Разъяснение сокровенных истин ниспосланий), т. 1. Бейрут: Дар аль-Китаб аль-Араби, с. 394.
# • Рашид Рида, Мухаммад (1414 / 1993 г.). Тафсир аль-Манар, т. 4. Бейрут: Дар аль-Маʿрифа, с. 17.
# • Ибн Бабуэйх, Мухаммад ибн Али (1403 / 1983 г.). Маʿани аль-ахбар (Смыслы преданий). Кум: Исламское издательство, с. 132.
# • Ибн Касир Дамаски, Исмаил (1419 / 1998 г.). Тафсир аль-Коран, т. 2. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ʿИльмийя, с. 76.
# • Бахрани, Сейед Хашим (1416 / 1995 г.). Аль-Бурхан фи тафсир аль-Коран, т. 1. Тегеран: Фонд Баʿсат, с. 669.
# • Аийяши, Мухаммад ибн Масʿуд (1380 / 2001 г.). Китаб ат-тафсир, т. 1. Тегеран: Типография ʿИльмия, с. 194.
# • Маджлиси, Мухаммад Бакир (1403 / 1983 г.). Бихар аль-анвар, т. 65. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби, с. 233.
# • Таба Табаи, Сейед Мухаммад Хусейн (1374 / 1995 г.). Тарджуме аль-Мизан (Перевод «Аль-Мизан»), т. 3. Кум: Исламское издательство, с. 586.
# • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар (1420 / 1999 г.). Ат-тафсир аль-Кабир (Мафатих аль-гайб), т. 4. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби, с. 179.
# • Фахр Рази, Мухаммад ибн Умар (1420 / 1999 г.). Ат-тафсир аль-Кабир (Мафатих аль-гайб), т. 8. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби, с. 311.
# • Мисбах Йазди, Мухаммад Таги (1390 / 2011 г.). Панд-е джавид (Вечное наставление), т. 1. Кум: Издательство института имама Хомейни, с. 48.
# • Ибн Касир Дамаски, Исмаил ибн ʿАмр (1419 / 1998 г.). Тафсир аль-Коран аль-ʿАзим, т. 1. Бейрут: Дар аль-Кутуб аль-ʿИльмийя, с. 397.
# • Хомейни, Сейед Рухолла (1389 / 2010 г.). Сахифе-йе Имам (Собрание трудов Имама), т. 9. Тегеран: Институт по сохранению и публикации трудов Имама Хомейни, с. 187.
# • Туси, Мухаммад ибн Хасан. Ат-Тибьян фи тафсир аль-Коран, т. 2. Бейрут: Дар ихья ат-турас аль-араби, с. 545.
#